В рамках великой сакральной Традиции ключевым пунктом преданий всех народов являются легенды о древней священной земле. В большинстве легенд священная земля предстает в виде острова среди обширного водного пространства. В каждой национальной традиции это свой заветный остров, со своими специфическими чертами, но вместе с тем, очень похожий по своей сакральной сущности на острова в сказаниях других народов. В этой сакральной идентичности различных «объектов» и проявляется эффект «матрицы», заложенный в мифах разных цивилизаций.
В месопотамской традиции в качестве священной земли выступает легендарный остров Дильмун. В шумерских мифах Дильмун предстает как «блаженный остров», «чистая», «светлая» и «сияющая» земля. Это место, где восходит солнце. Его обитатели не знали ни болезней, ни смерти. Была лишь одна проблема, – там не хватало пресной воды. И тогда великий шумерский бог водной стихии Энки повелел богу солнца Уту напоить эту землю пресной водой, добыв ту из под земли. И Дильмун превратился в божественный сад с зелеными, обильными плодами, полями и лугами. Этот земной рай древнешумерской литературы, похожий на библейский Эдемский сад, являлся местом блаженства, упокоения и безопасности. «В земле Дилмун не каркает ворон. Птица-иттиду не кричит голосом птицы-иттиду. Лев там никого не убивает. Волк не крадет ягненка». Остров Дильмун – это обитель Богов. Шумерский священный остров не был предназначен для людей. Только благочестивого царя Зиусудру (аналога библейского Ноя) поместили Боги в этом блаженном месте, даровав ему бессмертие. Сами шумеры называли священный остров Дильмун своей прародиной, где Боги создали людей наряду с другими творениями. В мифах не указано географическое местоположение этого острова, только говорится о нем как о далекой стране, находящейся за горами, где восходит солнце. Многие исследователи, в поисках прототипа, отождествляют остров Дильмун с островом Бахрейн в Персидском заливе у побережья Аравийского полуострова. В этом вопросе наиболее убедительна точка зрения американского археолога и ученого Питера Корнуэлла, который выделил Дильмун исторический и Дильмун легендарный. По его мнению, в деловых, эпистолярных и астрологических клинописных документах Древнего Шумера фигурирует исторический Дильмун, который действительно находился на острове Бахрейн. А вот в литературных мифологических источниках описывается легендарный Дильмун – обитель Богов, который находился в далекой стране, лежащей за горами. Попасть туда можно было в результате длительного (двухмесячного) путешествия. Шумерами оба этих Дильмуна сливались в одно целое, хотя один из них – исторический – являлся эманацией (олицетворением) Дильмуна легендарного. Отметим, что такое перенесение свойств легендарных объектов или событий на знакомые и близкие древним людям объекты и события характерно для мировоззрения практически всех народов. При дальнейшем рассмотрении мы часто будем сталкиваться с тем, что вторичные, производные духовные центры устраиваются по образу высшего первичного Центра, и часто наследуется и его имя.
В древнеегипетском «столпотворении Богов и мифов» можно выделить разные варианты космогонических доктрин, повествующих об основах мироздания, в том числе и о священной земле. Они немного различаются в религиозно-эзотерических традициях городов Гелиополя, Гермополя, Мемфиса и Фив. Общая суть преданий о священном острове в мифах Древнего Египта сводится к тому, что из первозданного океана Нун появляется первичный холм творения. Это событие относится ко времени «зеп тепи», что в переводе означает «первое время». В некоторых вариациях мифа на холме появляется «яйцо творения» как универсальный символ вселенной. Так же, как и в Месопотамии, священный остров у египтян имел эпитеты «чистой земли», «блаженного места», «обители добродетели».
Несколько выделяется из общего канона описание первичного острова в «Текстах Строителей», которыми украшены стены сохранившегося храма эпохи Птолемеев в древнеегипетском городе Эдфу. Хотя храм относится уже к достаточно поздней античной эпохе, содержание текстов Эдфу почерпнуто из нескольких, не дошедших до нашего времени, чрезвычайно древних книг, автором которых считался даже сам бог письменности Тот. Предание Эдфу описывает мир в далекие времена первобытной эпохи на заре египетской цивилизации и содержит много загадочных и любопытных деталей. Сначала описывается появление холма из вод океана Нун. Этот первозданный холм, называвшийся также «остров Яйца» и «остров Огня», был окружен неким каналом, а на краю этого канала находилось «поле тростника» и священная территория, называвшаяся Ветджесет-Нетджер. Этот таинственный остров являлся родиной «первосуществующих» (древнеегипетское паутиу-тепиу). Здесь началось сотворение мира, и были основаны первые дворцы Богов. После жестокого столкновения цивилизации острова с мифической змеей, мир окутала тьма, и остров на время погрузился в первородные воды Нун, а затем вновь появился на поверхности, но уже под именем «обители духов». Остров считался также первым некрополем, где был погребен бог Осирис, являвшийся в египетской теологии владыкой загробного царства.
В целом, египетские предания о священной земле имеют общую канву – появление в эпоху «первого времени» из водного пространства первичного холма-острова, который является обителью Богов и местом сотворения мира. При этом следует отметить, что в древнеегипетских легендах местонахождение этого «первичного холма творения» приписывалось многим конкретным религиозно-культовым центрам, в частности Гелиополю, Гермополю, Фивам. Например, о Фивах в Лейденском папирусе сказано: «Фивы – образец для всех городов. Вода и земля были в них вначале. И появился песок, чтобы обозначить границу пахотных земель и обозначить их основную почву, на холме. Так стала земля. Потом появились люди, чтобы благоустроить все города». Однако все эти «региональные» холмы являлись только эманациями мифического холма, в соответствии с принципом египетской цивилизации воспроизводить в конкретные исторические эпохи то, что существовало в легендарную эпоху «первого времени». И это не является исключительной особенностью Древнего Египта, а присуще и другим культурам, что мы уже отметили выше на примере острова Бахрейн – эманации легендарного месопотамского Дильмуна.
По представлениям древних скандинавов и германцев, первозданная обитель – Мидгард – представляла собой диск, располагающийся в центре мироздания. Вокруг нее обвился гигантский змей Йормунганд, держащий в пасти кончик собственного хвоста. Это, кстати, в чем-то перекликается с фиванской религиозной традицией Древнего Египта, согласно которой, вокруг древней земли творения кольцами свернулся гигантский змей Кематеф. При этом, имя Кематеф обозначает «тот, который завершает своё время», – и это символически отражает факт погружения священной земли в пучину катаклизма. Так же и в германо-скандинавской мифологии считается, что катаклизм спровоцировал Мировой Змей: «…и вот море хлынуло на сушу, поскольку Мировой Змей поворотился в великанском гневе…».
Легендарный остров кельтских преданий – Аваллон, находящийся где-то в далеких краях в океанских просторах, олицетворяется в мифах с «островом блаженных», где царит изобилие. Одним из символов острова являются чудесные яблоки бессмертия, произрастающие там. Вместе с тем, предания связывают этот остров и с потусторонним миром, где пребывают Боги подземного царства, а также почившие короли и герои. В частности, туда фея Моргана перенесла смертельно раненного в сражении короля Артура.
Также и традиционные предания ацтеков часто именуют свою прародину землей, «лежащей посреди вод».
Тема священной земли отражена и в древних индоиранских преданиях. В центре божественной райской обители, по древнеиндийским преданиям, находится легендарная «мировая гора» Меру (Хару в иранской традиции). Вершина горы является обителью великих Богов. В этом регионе царит прекрасный умеренный климат, и земля производит обильные урожаи плодов и злаков. Повсюду раскинулись рощи и леса, населенные стадами антилоп и стаями птиц, а поля благоухают ароматами цветов. Соответственно, в этой прекрасной стране нет зла, войн, раздоров и несправедливости, а люди искренне почитают Богов. Дальше на севере за этой страной находится Молочное море, доступное разве что птицам. Это море как раз и связано со священным островом: «На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Швета-двипа (Белый или сияющий остров)… Там живут благоуханные белые мужи, удалённые от всякого зла, к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой, крепки как алмаз их кости… Богу, распростёршему Вселенную, они любовно служат».
Помимо перечисленных выше, в череде священных островов можно упомянуть также греческий Блаженный Остров, финикийский тайный остров Антилла, североафриканский Аттала, гиперборейский остров Туле и многие другие, в том числе и знаменитую Атлантиду.
В ряду преданий о священных островах можно выделить также плавучие острова. О таких островах, имеющих древнейшее происхождение, упоминает еще Геродот: «…замечателен и остров под названием Хеммис. Лежит остров на большом и глубоком озере рядом со святилищем в Буто. Египтяне же утверждают, будто это плавучий остров. Я-то сам, впрочем, не видел, чтобы он плавал или двигался, и был весьма удивлен, услышав, что, в самом деле, могут существовать плавучие острова. На нем стоит большой храм Аполлона и воздвигнуты три алтаря…». Известно также, что и племена, населявшие в глубочайшей древности Месопотамию, имели традицию жить на островах, возвышавшихся среди водных заводей, где они строили на искусственных земляных насыпях свои поселения. Вполне естественно, что этот древний культ священного острова протянулся вплоть до наших дней. Точно такие же плавучие острова можно обнаружить и у современных арабов, живущих в болотистых местностях южного Ирака. На своих плетеных камышовых платформах-островах они возводят древние постройки – мудхифы, архитектура которых восходит к архаичной эпохе «первого времени». Еще один характерный пример этой традиции – многочисленные острова на высокогорном озере Титикака – священном озере цивилизации инков. Острова заселены людьми с древнейших времен и на них сохранилось много археологических памятников. По легенде, местом рождения империи инков были именно острова, в частности, острова Солнца и Луны. Туристов удивляет, что люди, поселившиеся на этих островах, зачастую так ни разу в жизни и не покидают своей маленькой священной родины, затерянной в просторах озера. Но еще более удивительный факт, что местные жители сооружают себе искусственные плавучие острова, которые представляют собой связанные тростниковые маты, которые постоянно подкладываются сверху по мере пропитывания водой нижних слоев. Индейцев, живущих на этих плавучих островах, не смущают тяготы такой жизни, связанные с постоянным их подтоплением холодной водой или дрейфом под воздействием ветра. Столетиями живут они на своей маленькой островной родине, которая, по-видимому, является для них эманацией древнего сакрального острова из их легенд.
Рассмотрев некоторые, наиболее известные предания о священной земле-острове, попробуем теперь выделить основные сущностные моменты присущие этим преданиям:
• Остров находится среди обширного водного пространства – моря или океана.
• Это место первичного сотворения мира и установления божественного миропорядка. Остров является благословенным местом, обителью Богов и избранных праведников, где царят покой, справедливость и добродетель. Во многих преданиях остров имеет эпитет «блаженный». Простым людям доступ сюда закрыт. В более поздних преданиях сакральность священной земли подчеркивалась тем, что она являлась местом обитания легендарных персонажей или священных реликвий, таких как Источник Вечной Жизни или Эликсир Бессмертия, Неиссякаемый Вертел или Котел, чаша Грааля и других.
• Традиции говорят об этом острове как о чем-то ставшем впоследствии недоступном. В частности, остров настигает катаклизм и он уходит под воду. В некоторых преданиях сохранились свидетельства того, что священная земля выходит снова из вод на поверхность. В силу этого, остров приобретает также статус потустороннего мира и места загробной жизни.
• Это земля далекая и таинственная, для посещения которой приходится предпринимать длительное путешествие. Например, по представлениям ирландцев, рай находился на далеком острове, затерявшемся в океане, и путешественники из кельтских легенд проделывают очень долгий путь чтобы отыскать священную землю. По древнеегипетским преданиям, чтобы достигнуть далекой благословенной земли, необходимо проделать двухмесячное путешествие. Так же дело обстоит и с шумерским Дильмуном.
Выделив основные пункты древних преданий о сакральном острове, рассмотрим их с рационально-исторической точки зрения, с целью отождествить эту легендарную землю с прародиной «Архонтов»-цивилизаторов.
Во-первых, «Архонты», с их уникальными знаниями и технологиями, представлялись древнем людям не иначе как Богами или посланниками Богов. Поэтому и древний остров получил в преданиях статус обители Богов, а значит и места сотворения мира. Соответственно, с этим островом в народе связывались легенды о великих личностях и святых реликвиях. Например, в кельтском эпосе о короле Артуре и рыцарях круглого стола, на мифическом острове Аваллоне хранилась священная чаша Грааля. И сам король Артур, по преданиям, не умер, а был перенесен на этот священный остров, где и пребывает, подобно древним кельтским Богам, в некоем латентном, потустороннем состоянии. Именно из этого легендарного мира и предстоит ему когда-нибудь вернуться в реальный мир с некоей сакральной миссией. Это кстати, характерно и для многих других преданий, в соответствии с которыми легендарные личности находятся после своей физической кончины в недоступном и невидимом центре.
Во-вторых, не вызывает сомнений, что более высокоразвитая цивилизация обладала более прогрессивным социальным строем, основанным на справедливости, законе и нормах морали. Эти же нормы социальной жизни внедряли затем «Архонты»-цивилизаторы среди первобытных племен, оформляя их в виде законов, кодексов и уставов. Отсюда пошло убеждение древних людей о легендарной священной земле, как обители божественной справедливости.
В-третьих, в мифах не определено географическое положение священного острова, и он предстает как таинственная и далекая земля. С одной стороны, это объясняется тем, что древняя земля действительно находилась в труднодоступном географическом регионе. С другой стороны, древние люди знали об острове только по преданиям самих «отцов-основателей», вынужденно покинувших священную землю по причине катаклизма. Восстановление цивилизации (и начало мифотворчества) происходило уже после того, как древняя земля канула в пучину катаклизма и была недоступна для посещений. Это отражено, например, в русской легенде о граде Китеже, сокрытом под водой или в кельтских сказаниях о затонувшем острове Финхори. Очень характерно предание об острове Пердита (то есть «Потерянном острове»), который своим очарованием и плодородием намного превосходил все окружавшие его страны. Иногда на этот неизвестный людям остров случайно натыкались, но если искали впоследствии, то уже не обнаруживали. Такие представления о Райской обители как о «потерянном острове», со всей очевидностью опираются на архаичные воспоминания о поглощенной катаклизмом древней земле.
В некоторых мифах, как мы говорили, есть любопытные свидетельства того, что древняя земля, через какое-то время после катаклизма снова поднялась из пучины на поверхность. Это характерно для таких разных мифологий как, например, индийской, египетской, преданий североафриканских берберов и многих других. Согласно упоминавшимся «Текстам Строителей» храма Эдфу, после некоего катаклизма, представленного как столкновение с гигантской змеей, мир окутала тьма, и остров на время погрузился в воды океана. Затем остров вновь появился на поверхности, но уже считался Преисподней, царством бога подземного мира Осириса. Примерно такие же свидетельства содержатся в индийских текстах Упанишад, принадлежащих к поздней ведической традиции. Там говорится, что когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, тогда земля изнемогла под тяжестью гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Не вынесла она этой тяжести и провалилась в недра Паталы, погрузилась там в воду. Затем Вишну в виде вепря спустился в Паталу, и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь. Вишну утвердил землю посреди океана так, чтобы она никогда больше не проваливалась. Для нашего рассмотрения эти предания позволяют сделать важнейшее предположение о том, что древняя земля – прародина человеческой цивилизации – через какое-то время после катаклизма снова вышла на поверхность, но катаклизм опустошил ее и превратил в безжизненную территорию, так, что она стала ассоциироваться уже с Преисподней. При этом остров не перестал считаться священным. Отталкиваясь от мифов, мы можем предположить, что в архаичную послепотопную эпоху остров мог стать некрополем для «отцов-основателей» цивилизации и других избранных. Этот крайне важный мотив отождествления древней священной земли творения с потусторонним царством характерен практически для всех мифологических доктрин и является отражением давних драматичных событий, связанных с великим катаклизмом, поглотившем древнюю землю.
Священный остров, на котором цивилизация расцвела, а затем была уничтожена катаклизмом, соответственно, в преданиях сочетал в себе черты и блаженной страны Богов и, вместе с тем, врат потустороннего мира, обители почивших правителей. Например, у египтян из Эдфу одно из наименований священного острова звучало как «обитель духов». Остров считался владениями бога потустороннего мира и земных глубин – Осириса. Туда, по реке тьмы, перевозчик увозил души умерших, которые вкушали там загробное блаженство и где усопший владыка должен быть воскреснуть утром в ипостаси восходящего солнца. В шумерских мифах также существовал перевозчик, помогавший умершим переправиться через водную преграду на «землю без возврата». Причем большинство из древних месопотамских богов Ануннаков считались обитающими как на земле, так и под землей. Вероятно, в этих преданиях также проявляются отголоски представлений о древнем «почившем» острове. У североафриканских берберов существует легенда о некоем государстве Аттала, которое богато золотом, серебром и оловом. Однажды эта земля погрузилось в пучину океана, но должно когда-нибудь вновь появиться на поверхности. И в этой легенде мы видим эманацию мифа об острове-«призраке». Подобные же предания существуют и в других регионах Африки. В них упоминаются древние земли – Аталана, Атарна, Атлатиоа. Также у финикийцев известно предание о некой тайной земле-острове, который они называли Антиллой. Характерна в этом отношении строка из древнеиндийской «Ригведы», в которой упоминается подводный мир, как одна из «обителей» героев: «…Иди на землю, иль на небо по заслугам, коль будет жребий твой таков, – ступай под воду»
Очень наглядно представления о древней первичной земле, сочетающей в себе свойства райской обители и потустороннего мира, отражены в мифологии кельтов. Легендарная история кельтов (объединяющая две наиболее древние ветви — гэлов и бриттов) повествует о смене божественных рас на землях Галлии. Первичные расы Богов, так же как и первопредки людей, происходят из таинственной древней земли, куда зачастую они и возвращаются. Аналогично другим родственным индоевропейским традициям и традициям других народов, предания описывают потерю этой родины, ставшей недосягаемой из-за катаклизма. По этой причине легендарный остров, ставший скрытным и недоступным, ассоциируется с потусторонним миром. Вместе с тем, он остается священной территорией, из которой происходят все сакральные символы и традиции. Согласно кельтским представлениям, первопредком людей был бог потустороннего мира Диспатер, обитавший на далеком «острове Предела» по ту сторону океана. Наиболее древние божества кельтов, которые группировались вокруг богини Домну, именовались Фоморами, что означает «подводный мир», и, соответственно их главные владения находились где-то в леденящих пучинах моря. Необъятный водный простор воспринимался кельтами как символ архаичной древности. По преданиям, царь Фоморов обитает «на стеклянном острове посреди океана», что, несомненно, связывается с первичной землей творения. Согласно представлениям древних кельтов, архаичные Боги, уступив место новым Богам, стали невидимыми обитателями чудесных «подземных» дворцов или недоступных людям горных пещер, появляясь среди людей лишь в исключительных случаях. Другие тексты утверждают, что они вернулись на свою изначальную родину – остров «вечного блаженства», затерянный в неведомой дали. Это перекликается с легендарным кельтским островом Аваллоном – райской обителью, «страной вечного лета» – не доступном никому, кроме немногих избранных. Оттуда, по мнению кельтов, ведут свое начало причины всех явлений бытия. В то же время, остров отождествляется с Аидом. Характерно, что священный остров из кельтских преданий считался реально существующим вплоть до эпохи Средневековья, и картографы даже регулярно предпринимали попытки нанести его на географические карты. Таким образом, по кельтским представлениям (на что обращал внимание еще Юлий Цезарь в своей книге «Галльские войны»), и Боги и люди происходят из потустороннего или подземного мира. А местом контакта с потусторонним миром кельты считали холмы на островах.
Тема древней земли предстает и в кельтском цикле преданий о короле Артуре. Происхождение легенд о нем также имеет очень древние корни. В средневековой литературе историческая связь царства Артура с Англией отошла на задний план. Многие историки считают, что подвиги короля Артура и рыцарей круглого стола относятся не столько к реальным странам и землям, известных географам, сколько к мифическим пространствам и событиям, особенно в тех вариантах сказаний, где царство Артура прямо отождествляется с царством Грааля. По представлениям древних кельтов, Артур, как легендарный герой, происходит из потустороннего царства. Это царство отделено от мира людей широким потоком, через который переброшен только один узкий мост. Либо, по другой версии, это царство, охраняемое титанами, со всех сторон окружено морем, и попасть туда кроме как морским путем практически невозможно. Посередине древней земли находится постоянно вращающийся замок, что тождественно преданиям о «вращающемся острове», «стеклянном острове» и самому Аваллону. Это волшебное место, где счастливые обитатели «иного мира» проводят время, предаваясь радостям жизни, не зная ни болезней, ни старости. Оттуда же, как и все благие вещи, происходит и легендарная чаша Грааля, отвоеванная, согласно одной из традиций, королем Артуром у короля «иного мира». В средневековой литературе, рассказывающей о поисках Грааля, царство Артура отождествляется обычно с «Белым Островом», где и пребывает Грааль. И рыцари Артура стараются вернуть этому царству его былое великолепие и разрушить демонические чары, обрушившиеся на древнюю землю. По большому счету, Грааль является символом того, что было потеряно, но что должно быть найдено снова. И за этим символом угадывается древняя сокрытая земля. Интересно, что в Уэльсе древняя земля так и известна под названием Тирфо Туинн – Земля-под-волнами.
При рассмотрении легенд о древней священной земле необходимо отметить, что помимо преданий о священном «острове творения», существуют еще и предания о Рае. Во многом черты «райской обители» присущи и «острову творения», но в целом понятия священного острова и Рая нельзя полностью отождествлять. Так, например, в египетской мифологии представления о Рае связаны с легендарными Сехет Иару (Иалу) – «камышовыми полями», где обитают Боги и достойные внимания Богов люди. Это изобильная страна с богатыми урожаями и обилием дичи. Аналогом «камышовых полей» древних египтян выступают знаменитые Елисейские поля древних греков. В германо-скандинавской мифологии также присутствуют представления о «райских полях», где обитают уцелевшие Боги и герои после великого катаклизма. Эта райская обитель описывается в скандинавском эпосе «Младшая Эдда» как прекрасная зеленая земля, носящая название Идавель-поля. На протяжении своей долгой истории древние египтяне упоминали также далекую землю Пунт – еще один вариант египетского земного Рая. Земля Пунт была местом незаурядным. Египтяне часто использовали применительно к ней эпитет Та-Нетеру – «Земля Богов». Это было место, окруженное легендами, сказаниями и тайной, изобилующее всевозможными богатствами, куда постоянно отряжались экспедиции с целью привезти творения Богов. Пунт – далекая и труднодоступная страна. В текстах на стенах храма Хатшепсут в Дейр-эль-Бахри Пунт именуется землей, лежащей «на двух сторонах», что позволяет сделать вывод о том, что Пунт находился на прибрежных землях, разделенных проливом (либо рекой). В шумерской мифологии, наряду с преданиями о священном острове Дильмун, присутствуют предания о «Стране Живых» – шумерском варианте Рая. Отголосками легенд о Рае являются и шумерские сказания о далекой легендарной Аратте – земле за семью сверкающими горными хребтами, издревле славном мифическом месте, полном всевозможных богатств.
Ну, и конечно же, самым известным преданием о земном Рае является библейское сказание об Эдеме – райском саде. «И насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог на земле всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Бытие 2:10). Эдемский сад именуется Парадизом, что восходит через древнегреческий язык к древнеперсидскому Пайридайза, означающему «огороженный сад». В Библии указывается, что у входа в восточные врата Эдема стояли два херувима, охранявшие Эдемский Сад. Также известно, что «…из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки… Имя одной Фисон; она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото… Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш… Имя третей реки Хиддекель она протекает пред Ассириею… Четвертая река Перат (Евфрат)» (Бытие 2:8-14). В библейском описании явно представлена первичная священная «земля творения», аналогичная мифам в других культурах. Вместе с тем, библейское Священное Писание занимает особое положение среди других сказаний древности. Среди прочего, оно отличается и своей конкретностью в описании событий, почти «документальностью». В том числе, в Библии описывается конкретное географическое местоположение Эдема (возможно, достаточно хорошо известное в древнейшие времена). Многие исследователи пытаются соотнести легендарный Эдем с конкретной местностью на современной карте. Так, например, британский археолог и писатель Дэвид Рол относит библейские предания о легендарной земле Рая на территорию древней Арменией, с локализацией в бассейнах озер Севан и Урмия, а конкретно Эдемский Сад (как самостоятельную отдельную территорию в рамках древнего Рая) располагает в долине реки Аджи-Чай в районе северо-западного Ирана.
Надо отметить, что в дошедших до нас представлениях древних египтян и шумеров о первозданном острове и о Рае, эти понятия настолько переплетены, что их зачастую практически невозможно разделить. Например, земля Пунт в древнеегипетском папирусе «История о моряке, потерпевшем кораблекрушение» однозначно представлена как райское место: «И вот нашел я фиги, и виноград, и всякие прекрасные овощи, и плоды сикомора, и огурцы, словно выращенные человеком, и рыбу, и птицу. И нет такого яства, которого бы там не было». Но вместе с тем, в этой же «Истории…» Пунт также однозначно отождествляется и с первичной землей-островом, поглощенной катаклизмом. Это видно из слов змея – владыки Пунта: «Ты говорил о хекену – обилен хекену этот остров. И вот ты расстанешься с этим местом – и никогда не увидишь его снова, ибо превратится оно в воду».
Таким образом, подчас трудно разделить эфемерные различия между понятиями священной земли-острова и земного Рая. Но, можно предположить, это все-таки разные понятия, представления о которых основываются на разных конкретно-исторических прототипах. Если легенды о священном острове мы отнесли к древней прародине цивилизаторов, то предания о Рае, который имеет такой же высокий статус в древних легендах, как и первичный остров, представляется вполне логичным связать с исторической памятью народов о второй священной земле, – тем регионом, где обосновались спасшиеся «Архонты»-«островитяне» после катаклизма, поглотившую их первую островную прародину. Именно здесь они делали первые шаги по воссозданию цивилизации, и эта страна также сохранилась в преданиях, как священная страна Богов. Подтверждение этому можно найти в уже упоминавшихся египетских текстах Эдфу, в которых говорится, что существовало два священных места: – первое считалось обителью Предков – «Первозданных», а второе, названное Джеба, являлось неким местом «соединения отрядов». Такие же представления присутствуют и в кельтской мифологии. Выше мы уже говорили, что происхождение наиболее древних божеств кельтов – Фоморов – связывается с первичной землей творения в морских пучинах. Другая группа кельтских Богов, враждовавшая с Фоморами, именовались Туата де Дананн или племенем богини Дану. Эти Боги считались существами света и созидания, аналогичными древнегреческим Богам-Олимпийцам греков или Богам-Асам скандинавов, в противоположность «существам стихий». Считалось, что Боги «племени Дану» сошли с небес. Вместе с тем, древнейшие верования говорят о происхождении этих Богов с легендарной земли «на островах на южной окраине света». Исходя из наших представлений, мы вправе предположить, что здесь как раз совмещены, рассмотренные нами, две прародины – «островная» и «райская». Похоже на то, что Боги «племени Дану», являясь прямыми потомками «островитян», вели свое происхождение уже из послепотопной «райской» обители. Именно поэтому Боги «племени Дану» наряду с их древностью, относящейся к «первичной земле», имеют титул «небесных» Богов. (Забегая вперед, отметим, что титул «небесные» они, скорее всего, получили потому, что райская послепотопная обитель располагалось на высоте горного массива, в «поднебесье»). Наконец, последними покорителями галльских земель стало иберийское племя «сыновей Миля», которые, по преданию, прибыли на земли кельтов из Испании. Собственно с них, по мнению средневековых хронистов, и началась история Ирландии. На первый взгляд, удивительным кажется тот факт, что, являясь людьми, это племя победило божественную династию «племени Дану». Однако, как мы проясним в дальнейшем, происхождение иберийских племен также можно связать с «райской» обителью «Архонтов» в регионе Кавказа. Следовательно, «племя Миля» является наиболее поздними выходцами все из той же «обители Богов», как и предыдущие божественные поколения, и, поэтому, обладает полными правами на «божественное» правление на обитаемых землях.
Таким образом, вполне можно допустить, что предания о «первичном острове творения» и легенды о Рае возникли из-за наличия двух легендарных территорий, связанных с «Архонтами»-цивилизаторами. Обе они олицетворялись, поэтому, с блаженной «землей Богов». Пожалуй, наиболее важное сохранившееся отличие между ними заключается в том, что земля Рая неуклонно развивалась с появлением там «цивилизаторов», и, поэтому сохраняла за собой статус «Страны живых». На основе этих представлений создавались легенды о процветающих странах, таких как египетский Пунт, или шумерская Аратта. А древняя священная земля-остров, на которой цивилизация расцвела, а затем была уничтожена катаклизмом, соответственно, и в преданиях сочетает в себе черты, как блаженной страны Богов, так и врат потустороннего мира – обители почивших правителей. При этом, зачастую, в мифах понятия священного острова и райской земли с течением времени наложились друг на друга и слились в общее представление о древней сакральной «обители Богов».
По итогам рассмотрения легенд и преданий различных народов о священной земле мы можем сделать следующие выводы:
Исходным пунктом великой Традиции является представление о священном первичном острове творения – «обители Богов». Прототипом преданий о священной земле-острове стала некая реальная островная родина «пришельцев-цивилизаторов», которую они покинули после глобального катаклизма, поглотившего остров в пучину вод. В силу того, что древняя первичная земля была поглощена катаклизмом, она стала связываться также с потусторонним миром. К представлениям древних о священном острове тесно примыкают предания о райской земле – «Стране Живых», которую можно сопоставить с тем регионом, где обосновались спасшиеся «Архонты-островитяне» после катаклизма, поглотившего их первую островную прародину, и откуда началось восстановление цивилизации.
Андрей ЛЕОНОВ
