Позже, став настоятелем своего первого Троице-Сергиевого монастыря, который стоял вдали от городов и крепостей, Сергий Радонежский удивил многих отцов церкви тем, что смотрит на устои церкви и православных монастырей не так как они. Слава Сергия дошла даже до Царьграда: Вселенский Патриарх Филофей прислал ему с особым посольством крест, параман, схиму и грамоту, в которой восхвалял его за добродетельное житие и давал совет ввести в монастыре киновию (строгое общинножитие). Но игумен Сергий уже давно ввёл в монастыре общинно-жительный устав, принятый потом во многих русских монастырях. Высоко уважавший Сергия Радонежского митрополит Алексей перед смертью уговаривал его стать преемником, но Сергий решительно отказался.
Но в просьбах о помощи он никогда никому ничего не доказывал. Иисус для Сергия ничего общего не имел с церковными догматами, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и созидательной силой космического разума человеком. Сергий Радонежский как бы расширил представление о христианстве, показав учение Христа воистину многогранным. И делал это не навязчиво, и в то же время очень убедительно. По сути, этот православный подвижник сумел древнее ведическое мировоззрение, такое близкое русскому народу, облечь в более приемлемую и понятную форму для всех вероисповеданий, чтобы донести и передать потомкам великое русское духовное наследие.
В его трактовке учение Христа было не разрушающим, не требующим кары и рабского поклонения, не пугало адским огнем, а было солнечным, жизнеутверждающим, творческим, как и все предыдущие солнечные мистерии дохристианских эпох. Преподобный Сергий полностью сохранил механизм духовной эволюции человеческого сознания, нравственные ступени духовного роста, которые так старательно разрушались догматами, корыстными устремлениями, унижением человеческого достоинства. Воистину святой человек.
Но почему он избегал встреч со служителями церкви? Как в его монастыре воспитывались мастера-поединщики, такие как инок Пересвет, и бойцы-богатыри, такие как Ослабя – герои Куликовской битвы. Кто учил их русскому боевому искусству? И для чего в монастыре воспитывались воины? Много тайн окружают этого святого человека. А эксклюзивных материалов о его жизни, кроме дошедшего до нас биографического описания Епифания Премудрого, фактически нет.
Значение преподобного Сергия для Руси даже не стоит обсуждать. Это великий человек. Он воспитал много учеников, которые после его смерти построили только на севере Руси более 35 монастырей. Кроме монастыря преподобного Сергия, в ХIV веке были устроены многочисленные обители и по всей стране, но почти все они имели своими основателями учеников или собеседников преподобного. В них, по примеру Сергиева монастыря, был введен общежительный устав.
Преемником святого Сергия стал его ученик, преподобный Никон, много потрудившийся над благосостоянием обители. Из северных монастырей особое значение имел Валаамский, построенный на Ладожском озере иноками Сергием и Германом, который стал центром просвещения окрестных корел. На близлежащем острове Коневце преподобный Арсений основал обитель и крестил живших на нем язычников. На Онежском озере был основан преподобным Лазарем Мурманским монастырь. Он исцелил вождя лопарей и многих из них крестил. Преподобный Дионисий основал Глушицкий монастырь в Вологодских пределах, а преподобный Димитрий – Прилуцкий монастырь. В 1389 году был основан на Белом озере иноком Кириллом (память 9/22 июля) знаменитый Кирилло-Белозерский монастырь, иноки которого в свою очередь основали много монастырей.
Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа. И, видимо, считал его близким к древней ведической вере русов, в которой волхвы играли роль жрецов, да и внимание волхвов к младенцу Иисусу говорит о многом.
Что говорят Евангелия о Волхвах?
Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим ВОЛХВЫ С ВОСТОКА и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матфей 2:1-2). Русское издание Библии дает здесь комментарий: Волхвы = мудрецы. Имена Волхвов не названы. Евангелие от Марка и Евангелие от Иоанна вообще ни слова не говорят о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких «пастухах».
При чем тут пастухи? Их в то время считали «нечистыми». Под пастухами, скорее всего, имелись в виду ПАСТЫРИ, то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и тут не названы. Таким образом, Евангелия и вообще Новый Завет не называют Волхвов-пастырей по именам.
«Волхвы с Востока» означает — с земель Парфии, основанной восточными скифами – предками древних русов. А в греческих Евангелиях их называли магами.
Ковчег трех магов
Считается, что мощи трех Волхвов сегодня хранятся в Германии, в известном кафедральном соборе Кельна. Они заключены в специальный ковчег — ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении. Это — ГЛАВНАЯ СВЯТЫНЯ Кельнского собора, (см. рис. ниже).
Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега — деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, «античными» камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху.
Официальное название святыни — КОВЧЕГ ТРЕХ МАГОВ. Кроме того, этих известных персонажей древней истории называют также «Тремя Святыми Царями» — Heiligen Drei Ko»nige. Таким образом, собирая вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурировали в разных первоисточниках под следующими титулами:
1) ТРИ ВОЛХВА (ТРИ МУДРЕЦА),
2) ТРИ ПАСТУХА, то есть, попросту, ТРИ ПАСТЫРЯ (духовных),
3) ТРИ МАГА,
4) ТРИ СВЯТЫХ ЦАРЯ.
Нам говорят, что ковчег несколько раз реставрировался. Обычно под РЕСТАВРАЦИЕЙ понимается восстановление утраченных или испорченных фрагментов по сохранившимся рисункам и описаниям. При этом стараются как можно точнее воспроизвести древний утраченный оригинал, дабы не искажать историческую правду. Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого — из глубины XII или XIII веков. Надо полагать, ковчег был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Как-никак в нем хранятся останки людей, — и не просто людей, а царей, — лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем — в первые дни его жизни.
Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку, как мы знаем, старые изображения ковчега тогда уже существовали и даже сохранились до наших дней.
Но, оказывается, «реставраторы» XVII или XVIII веков провели очень большую и странную работу по перестановке и переименованию фигур саркофага. Зачем это было сделано? Может быть, сам порядок фигур и имен имел какой-то религиозный или исторический смысл, который хотели скрыть или изменить? Может быть, какое-то значение имели индивидуальные черты тех или иных портретов? Иначе зачем было пересаживать головы с одних тел на другие и менять их имена? Ясно, что всю странную деятельность, развернувшуюся вокруг ковчега в XVII-XVIII веках, никак нельзя называть РЕСТАВРАЦИЕЙ. Здесь уместнее совсем другой термин: намеренное искажение истории. Попросту говоря, подлог. К счастью, удавшийся не полностью.
Почему сегодня имена трех волхво-царей как бы замалчиваются?
Формально никакого секрета тут вроде бы нет. Первого царя звали Балтасар или Валтасар (Baltasar), то есть попросту ВАЛТА-ЦАРЬ. Второго царя именовали Мельхиор (Melchior), а третьего царя — Каспар или Гаспар (Gaspar).
Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы легко можете узнать имена Волхвов, обратившись с вопросом к служителю собора. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар. А вот если не догадаетесь спросить напрямую, то их имен в Кельнском соборе вы нигде РАЗГЛЯДЕТЬ не сможете. Как это ни странно. Ведь естественно было бы ожидать, что посетителей при входе будет встречать отчетливая надпись вроде: «Здесь захоронены великие цари-Волхвы такие-то». Остановимся на этом вопросе подробнее.
Начнем с того, что в дошедших до нас редакциях Евангелий, и вообще во всей Библии в ее сегодняшнем виде, имена Волхвов-Магов-Царей почему-то НЕ НАЗВАНЫ. Но НА КОВЧЕГЕ в Кельнском соборе, над головами фигур Волхвов, ИХ ИМЕНА ВСЕ-ТАКИ НАПИСАНЫ. К сожалению, РАЗГЛЯДЕТЬ их сегодня на ковчеге трудно. Надписи очень мелкие. А доступные фотографии в изданиях сделаны так, что царские короны на головах Волхвов почти полностью закрывают написанные за ними имена. Можно догадаться, — зная ответ заранее, — что над головой самого левого Волхва-Царя написано имя БАЛТАСАР или ВАЛТАСАР — BALTASAR. То есть БАЛТА-ЦАРЬ или ВАЛТА-ЦАРЬ. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть трудно. Видны лишь отдельные буквы.
На витражах, где сцена поклонения Волхвов представлена в НЕСКОЛЬКИХ вариантах, ИХ ИМЕН НЕТ. А вот имена других героев — например, библейских пророков — на некоторых витражах присутствуют. И упоминаются во всех продающихся здесь книгах и брошюрах. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц не только доступны для обозрения и прочтения, но заботливо и подробно перечислены в той же самой литературе. А вот об именах ГЛАВНЫХ ПЕРСОНАЖЕЙ КЕЛЬНСКОГО СОБОРА перечисленные книги, все витражи собора, все скульптуры ПОЧЕМУ-ТО ХРАНЯТ ПОЛНОЕ МОЛЧАНИЕ.
В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относимых якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хора. Здесь последовательно на пяти панелях нарисованы следующие события: посвящение Волхвов в епископы Св.Фомой, затем их погребение после смерти, потом — перенос Св.Еленой останков Волхвов в Царь-Град, оттуда — в Милан и наконец — в Кельн. Но и здесь ИМЕНА ВОЛХВОВ НИГДЕ НЕ НАПИСАНЫ.
По-видимому, пора задать сам собой напрашивающийся вопрос. Отчего это ни одна из доступных нам книг о саркофаге НИ СЛОВА НЕ ГОВОРИТ ОБ ИМЕНАХ ВОЛХВОВ, ЧЕТКО НАПИСАННЫХ НА КОВЧЕГЕ? Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Ведь МОЩИ ВОЛХВОВ — это главная святыня, исторический и религиозно-культовый центр Кельнского собора! Казалось бы, их имена должны были бы звучать здесь на каждом шагу. Постараемся во всем этом разобраться.
Волхв-маг Валта-Царь — герой как Ветхого, так и Нового Заветов
Современные книги по возможности умалчивают об этих именах. Одно дело, если Волхвы-Маги-Цари — это безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего — беззвучно исчезли с исторической сцены. Ведь именно в таком духе рассказывает о Волхвах-Магах-Царях традиционная история. Правда, при такой трактовке совершенно непонятно то огромное значение, которое она придает их мощам.
И совсем другое дело, если Волхвы-Маги-Цари — это известные исторические персонажи, реальные цари большого влиятельного государства, оставившие заметный след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе и в ветхозаветных книгах Библии. Писавшихся, либо одновременно с Новым Заветом, либо даже после него. Тогда становится понятным и почтительное отношение западных европейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые оценивают сам факт появления мощей в Германии, якобы в XII веке, в следующих возвышенных выражениях: <<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).
НЕМЕДЛЕННО ПОСЛЕ ЭТОГО началось создание Саркофага Трех Магов (Magi)… В честь вновь обретенных мощей, Рейнальд приказал обновить Собор, добавив две «деревянные» башни с восточной стороны>.
Не следует ли отсюда, что и сам Кельнский собор был ЗАДУМАН И ПОСТРОЕН именно как гигантская усыпальница трех Волхвов-Магов-Царей? Высотой в 157 метров (сегодня). А гипотезы об «обновлении» собора — уже позднего происхождения, когда традиционная история отодвинула дату его закладки в IV век, и уже сама во многом забыла причины и цели переделки истории.
Один из Волхвов-Магов-Царей назван на саркофаге ВАЛТА-ЦАРЕМ. Мгновенно возникает мысль, что это не кто иной, как известный ВАЛТА-ЦАРЬ, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Это, по-видимому, — один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также ВАВИЛОНСКИМ царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя НАВУХОДОНОСОРА (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался ВАЛТАСАРОМ, поскольку Навуходоносор приказал переименовать Даниила в Валтасара (!?): «И переименовал их начальник евнухов — Даниила Валтасаром…» (Даниил 1:7). Сказано также: «Даниил, которому имя Валтасар» (Даниил 4:16). Нет ли в «биографии» Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний, что он и был одним из Волхвов-Царей-Магов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания, есть.
Во-первых, ветхозаветная «биография» Валтасара упоминает о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни ЗВЕЗДЫ ИЛИ КОМЕТЫ. Во всяком случае, именно так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А.Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на «стене» царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась «рука», посланная Богом и написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5-7; 5:24-28).
Если это действительно комета или «звезда», — как в средние века часто называли кометы, — то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает здесь о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это — уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды «1152 года» (ошибочно датированной средневековыми хронологами 1054 годом)? В Евангелиях ее назвали ЗВЕЗДОЙ, а авторы пророчества Даниила-Валтасара рассказали о ней как о комете, то есть как о «руке Бога», что-то загадочное и очень важное написавшей на небе. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.
Кстати, Вифлеемская звезда изображена на витраже «Окна Трех Магов» Кельнского собора, в небе над младенцем Иисусом, в сцене поклонения Волхвов.
Во-вторых, даже в традиционной истории хорошо известно, что пророчество Даниила-Валтасара считается ВЕТХОЗАВЕТНЫМ АПОКАЛИПСИСОМ, то есть по стилю, духу и терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению св. Иоанна Богослова. В пророчестве Даниила-Валтасара прямым текстом говорится, что Даниил видит великого Судью, «СЫНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО» (Даниил 7:13): «И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет…» (Даниил 7:14).
В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара, а также главы 8-10 — рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос — главное действующее лицо. Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: «Тело его — как топаз, лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники… И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… В оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои» (Даниил 10:6, 10:8-10).
Вот вам и поклонение Мага = «Монгола» ВАЛТА-ЦАРЯ великому Иисусу Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в пророчестве Даниила-Валтасара. Причем, в ветхозаветном пророчестве — значительно подробнее, чем в Евангелиях. Там просто скупо сказано, что Волхвы «пришли и поклонились». А в Ветхом Завете сюжет развернут куда подробнее. С точки зрения традиционной истории, появление ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ВАЛТА-ЦАРЯ И В ВЕТХОЗАВЕТНОМ ПРОРОЧЕСТВЕ ДАНИИЛА, И В НОВОМ ЗАВЕТЕ абсолютно невозможно. Так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет.
Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то пастухов. А в честь действительно известных и реальных Царей Магов = «Монголов», поклонившихся Христу и, по-видимому, ПЕРВЫМИ ПРИЗНАВШИХ ЕГО.
Официальная история не признает существование волхвов
Игумен Земли русской Сергий Радонежский не только благословлял и жил отшельником, как о том повествуют жития. Кому мог быть известен скромный монах-затворник в глухом лесу. В реальной жизни Сергий активный участник общественных процессов в стране. Что называется, держал руку на пульсе. Он строил монастыри сам и направлял на это строительство своих учеников. Кроме Троице-Сергиева монастыря, Сергий лично основал ещё девять монастырей, и во все эти обители поставил настоятелями своих учеников. Более 40 обителей было основано его учениками. И в каждом монастыре иноки жили по уставу их учителя Сергия.
Все честные историки отмечают, что реально в русском обществе христианство обрело силу только к XVII веку.
А до того? А до того в русском обществе реально присутствуют кроме христианских священников ещё и славянские волхвы со своей реальной властью и системой древних знаний, основанных на Ведах. Как увидим далее, в грозный для родины час волхвы не уходили в сторону.
Вспомним их участие в деле освобождения южнорусских земель от Хазарского ига. Славянские ведуны тайно готовили вместе с княгиней Ольгой непобедимую армию для её сына князя Святослава. Не остались они сторонними наблюдателями и в XIV веке. В житиях и митрополита Алексия и преподобного Сергия приведены события, трактуемые исключительно в духе христианства. Однако те же самые факты можно рассмотреть и с иных позиций.
Беда, что наша христианская церковь, а вслед за ней и официальная история до сих пор не признает существование волхвов в русской истории. Не признавать русских волхвов значит искажать историю народа. Интересной промежуточной стадией между волхвами I века, средневековья и ведунами, знахарями и сказителями XIX века являются северно-русские скоморохи XVI-XVII вв., которых справедливо считают наследниками языческих волхвов (А.С. Фаминцын «Скоморохи на Руси»; А.С. Морозов «Скоморохи на Севере»). У истока государства три великих человека, и вовсе не мифические варяги, как пытаются внедрить в сознание русских людей многие годы западники.
Это патриоты Земли Русской Великий князь Иван II, митрополит Московский Алексий и преподобный Сергий Радонежский, которые затеяли и реализовали величайшее в истории идеологическое строительство, которое сейчас историки часто называют православием Севера, потому что оно родилась в северных монастырях. Его основой явилась закамуфлированная под византийское православие вера наших далеких предков. Эта общность людей по вере, по этическим и моральным нормам и называется славяне. Люди, которую исповедовали эту Веру, никому не поклонялись, даже богам, так как поклонение есть унижение, рабство, а только славили своих богов.
Под крышей светской и духовной православной власти на территории Московского княжества была создана основа будущей России. Люди большой духовной силы появляются в русском обществе, когда в них возникает большая нужда. Говоря о Сергии, мы видим, как все истоки духовности соединились в одном человеке, включая и христианство, и мудрость славянских предков. Как это произошло?
Преподобный Сергий Радонежский. По Руси. Худ. С. Ефошкин
Житие Преподобного
Обратимся к известным житиям Преподобного. Имеется множество сообщений, что в родительском доме постоянно присутствуют некие странники. Не они ли увидев несомненные природные способности отрока Варфоломея наделили его и древней ведической мудростью. А именно уход в лесной затвор и молчание до просветления мы видим в житии. Что это как не обряд становления славянского волхва. И уж точно не христианские священники научили будущего игумена земли русской способам отшельнической жизни в лесу, еще, не будучи постриженному в монахи, ни дня не жившего в монастыре, а сразу ещё молодым светским юношей ушедшим в лесной затвор.
Результат его посвящения, случившегося в юные годы, мы видим в житиях. Летом и зимою ходил в одной одежде, ни мороз его не брал, ни зной, и, несмотря на скудную пищу, был очень крепок, «имел силу против двух человек» и ростом был высок. Сегодня обычный монах едва ли имеет такие достоинства, не смотря на всю свою веру, да не будет сие ему в укоризну. А дар телепатии у Сергия откуда?
Однажды святитель Стефан, епископ Пермский, проезжая в восьми верстах от монастыря преподобного Сергия и не имея времени навестить друга и наставника, остановился и поклонился преподобному Сергию со словами: «Мир тебе, духовный брат!» В это время Сергий сидел с братией за трапезой. Вдруг он встал, сотворил молитву и поклонился епископу в ответ: «Радуйся и ты, пастырь стада Христова, и благословение Господне да будет с тобой!» Братии же объяснил, что проезжающий мимо епископ Пермский Стефан остановился, чтобы поклониться Пресвятой Троице и «благословить нас, грешных». В память об этом событии в Лавре сохранился обычай за трапезой перед последним блюдом звонить в колокольчик: все встают и творят краткую молитву к святителю Стефану и преподобному Сергию, после чего садятся, чтобы завершить трапезу.
Преподобный Сергий и тактиком был превосходным. Вспомним совет Сергия князю Дмитрию Московскому направить к Мамаю посольство Захария Тютчева и двух толмачей с богатыми дарами. Ведь посольство кроме подобострастных слов и вручения подарков провело самую настоящую разведку о намерениях Мамая, структуре и составе войска, находясь непосредственно в стане врага перед битой, когда Мамай только двигал свои войска к Полю Куликову. Сергий дал князю Дмитрию своих лучших воинов-иноков. Пересвета и Ослябю, которых обучил в монастыре уникальным древним тайным приемам рукопашного и конного боя. А откуда эту науку знал сам Сергий, как не из древних ведических трактатов. А ведь эти иноки были родом из богатых боярских семей (http://www.rulex.ru/01160237.htm).
Для какой цели готовил Сергий Радонежский в своих монастырях отряды таких могучих воинов? Значит, предвидел, что придет пора вступиться им за землю русскую. И все эти таланты проявились у лесного отшельника, с молодых лет лишившегося родительского попечения, когда ему едва минуло 20 лет? Как-то все это не вяжется с реалиями жизни. Сергий Радонежский соединил в себе древнюю славянскую мудрость от волхвов-странников и духовность христианства.
Все народное достояние и величие соединилось в одном человеке чудесным образом. Вот от кого пошло становление Русского народного православия, которое историки часто называют Православием Севера, соединившего прежнее и новое. Вот идеологическое ядро, вокруг которого и создавалось государство Российское. Прекрасно сказано у Ключевского: «По последующей самостоятельной деятельности учеников Преподобного Сергия видно, что под его воспитательным руководством лица не обезличивались, каждый оставался сам собою, входил в состав сложного и стройного целого, как в мозаической иконе различные камешки под рукою мастера укладывались в выразительное изображение». От облика отдельных людей исходит неизъяснимая благодать. Такая же вероятно исходила и от Преподобного Сергия Радонежского.
Православие Сергия Радонежского по своей сути перестало быть западным, оно превратилось в жизнеутверждающую солнечную религию торжества законов Прави и высшей космической справедливости.
Сергий Радонежский хорошо знал истинное учение Христа, что оно в корне своем ведическое и поэтому ничего от себя не выдумывал. Христианское учение Сергия Радонежского стало тем, каким оно должно было быть. Фактически, по своей сути не отличимым от ведического древнего Гиперборейского миропонимания. Причем, Сергий Радонежский очень тонко вписал свое учение в ортодоксальное христианство. И так ненавязчиво и убедительно, что ему поверили даже христиане-фанатики.
Волхв Сергий ни с кем никогда не спорил. В своем учении он везде и всегда опирался на Христа. Апостолов он старался не касаться, они для него были людьми далеко не безупречными. Иисус же Сергия Радонежского ничего не имел догматического, он в его учении выглядел живым с высоким творческим потенциалом и той созидательной силой, в которой можно было увидеть мощь Всевышнего: Сергий Радонежский как бы расширил представление о Христе, показал его учение многогранным. И сделал это ненавязчиво, мягко без лишнего шума и в то же время очень убедительно. По сути, этот подвижник от православия сумел древнее арийское ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И сделал это так искусно, что даже недоброжелатели не видели в его действиях ничего подозрительного.
И только посвященный понимал, что ведический глава богов Род, по учению Сергия стал «Отцом небесным». Древний Сварог — сын Рода превратился в Иисуса Христа, а Лада — богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д.
В общем, ведические функции древних арийских богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Тем самым святой подвижник Сергий полностью сохранил механизм ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ. По его учению, как и в древние времена, был сохранен институт самодисциплины, те нравственные ступени человеческого духовного роста, которые так старательно разрушали западники.
Как и раньше особым народным собранием осуждались многие пороки и слабости. Так же как в эпоху Ариев запрещалось употребление спиртного, рассматривалось как грех любое насилие, и действия, унижающие человеческое достоинство. Зато поощрялись и всячески поддерживались в человеке высокие нравственные качества. Прежде всего, любовь к Родной земле и своему народу, любовь к национальной руской культуре, безкорыстная любовь к родным и друзьям. Высоко ценилось в учении Сергия Радонежского, ради достижения высокой цели, самопожертвование. Всячески поощрялись честность, правдивость, постоянство, неподкупность и смелость.
В учении руского духовного подвижника не запрещались, как на Западе, полигамные отношения в семьях. Сергий Радонежский вообще старался не касаться семейных отношений. А когда Сергия спрашивали, почему он не ратует за моногамию, он отвечал, что все ветхозаветные семьи были полигамные, но это не помешало ни отцу Аврааму, ни Исааку, ни другим еврейским патриархам стать святыми. Главное чтобы в семье царила взаимная любовь, и не было места собственничеству.
Принятие Сергием Радонежским в противовес византийскому и римскому христианству арийского семейного института, расположило к нему и его жизнеутверждающему учению многих консервативно настроенных к новой религии граждан. Получилось так, что вокруг церкви Сергия Радонежского духовно разрозненная Русь стала объединяться. Теперь и ведические руские и христиане находили общий язык. По большому счету им не о чем было спорить, тем более убивать друг друга. Теперь и те и другие смотрели на Запад как на рассадник зла и раздора, на царство демонов, которые, для того чтобы завоевать мир Ариев—русов, извратили истинное учение Христа и противопоставили его ведическому.
Этот факт наглядно подтверждает фрагмент иконы с редким изображением Куликовской битвы, оригинал которой находится сейчас в Ярославле, в музее «Митрополичьи Палаты». Икона называется «Сергий Радонежский. Житийная икона».
Икона «Сергий Радонежский. Житийная икона»
Фрагмент иконы «Сергий Радонежский. Житийная икона» (Куликовская битва)
В центре иконы расположено изображение святого Сергия Радонежского, по периметру идут изображения из его жизни (поэтому она и называется житийной), но для нашего исследования интерес представляет доска, приставленная к иконе снизу, которая изображает Куликовскую битву – сражение между русским князем Дмитрием Донским и татаро-монгольским ханом Мамаем.
Эту икону открыли следующим образом. Обычно иконы покрывались олифой, которая со временем темнела, и через 100 лет её поверхность становилась чёрной. Поверх неё писали новое изображение, не всегда совпадающее со старым, а иногда вообще не совпадающее. Таких наслоений могло быть несколько. В XX веке появились технические возможности для снятия верхних слоёв и открытия изначальных изображений, что и было сделано с иконой Сергия Радонежского только в 1959 году, что, вероятно, и спасло её от уничтожения в процессе фальсификации истории Романовыми, а вместе с ней и уникальное историческое свидетельство.
Музейное описание иконы гласит: «…В 1680-х гг. была добавлена наделка с живописным сказанием о «Мамаевом побоище». В левой части композиции изображены города и сёла, пославшие своих воинов на помощь Дмитрию Донскому – Ярославль, Владимир, Ростов, Новгород, Рязань, село Курба под Ярославлем и другие. Справа – лагерь Мамая. В центре композиции сцена Куликовской битвы с поединком Пересвета с Челубеем. На нижнем поле – встреча победоносных русских войск, погребение погибших героев и смерть Мамая.
Исследователи Фоменко А.Т. и Носовский Г.В. обнаружили, что изображено на иконе. Что же мы видим на иконе? Мы видим много интересного.
Во-первых, вооружение и тип лиц «татар» точно такие же, как и русских. И ТО И ДРУГОЕ ВОЙСКО ИЗОБРАЖЕНЫ СОВЕРШЕННО ОДИНАКОВО. Слева – русские войска Дмитрия Донского. Справа – «татарские» войска Мамая.
Но самое интересное, что воины Мамая ПЕРЕПРАВЛЯЮТСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ, чтобы попасть на Куликово поле. К реке они выходят, спускаясь с высокого крутого холма. Это чётко видно на иконе.
В самом деле, чтобы сойтись с Дмитрием Донским на московских Кулишках = Куликовом поле, войскам Мамая, расположившимся на высоком ТАГАНСКОМ = Красном ХОЛМЕ необходимо было спуститься вниз и СРАЗУ ЖЕ ПЕРЕПРАВИТЬСЯ ЧЕРЕЗ РЕКУ. То есть, через известную московскую реку ЯУЗУ. Лишь после этого «татары» оказывались на Куликовом поле = московских Кулишках. Кстати на иконе показано, что войска Мамая переходят реку ВБРОД.
На этом неожиданности старой иконы не кончаются. Ещё более интересно, что оба вражеских войска – русское и «татарское» – идут в бой, навстречу друг другу, ПОД ОДНИМИ И ТЕМИ ЖЕ ЗНАМЁНАМИ. Этот факт поразителен, если верить скалигеровско-миллеровской версии русской истории.
Нас долго и упорно убеждали, что на Куликовом поле сошлись в смертном бою ПРАВОСЛАВНОЕ русское Дмитрия Донского воинство с ИНОВЕРЦАМИ, татарами Мамая. А следовательно, над войсками должны были бы развеваться совершенно разные знамёна, с совершенно разной символикой.
А что же мы видим на самом деле? Мы видим, что и у русских, и у «татар» на знамёнах изображён ОДИН И ТОТ ЖЕ образ Нерукотворного Спаса. Напомним, что этот образ, как известно, был СТАРЫМ РУССКИМ ВОЕННЫМ ЗНАМЕНЕМ
Впрочем, это знамя XVI века не является подлинником.
Это – копия XIX века. Скорее всего, уже «отредактированная».
Подлинник нам предусмотрительно не показывают. Если его вообще сохранили.
На нём мы видим изображение Нерукотворного Спаса. Впрочем, не нужно думать, что это действительно оригинал XVI века. Как нам сообщают, это – копия, сделанная в XIX веке.
Но тогда возникает вопрос. Если в XIX веке ещё существовал оригинал этого старого знамени, то куда же он делся? Отчего нам сегодня показывают КОПИЮ, а не ОРИГИНАЛ? Сохранился ли оригинал?
Скорее всего, оригинал нам не показывают потому, что на нём присутствовала «не та символика». Например, рядом с изображением Нерукотворного Спаса на русском знамени XVI века среди звёзд, скорее всего, были османские полумесяцы со звёздами. Звёзды сохранили. Полумесяц убрали. Могли быть и надписи по-арабски. Их, естественно, тоже убрали. В любом случае, оригинала нам почему-то не показывают. По нашему мнению, не случайно. Подчеркнём, что изображение на иконе совершенно недвусмысленно. Знамёна со Спасом Нерукотворным в войске Дмитрия Донского ДВИЖУТСЯ НАВСТРЕЧУ знамени с тем же Спасом Нерукотворным, но в войске Мамая.
Другое дело, что «Спас» у двух противоборствующих сторон, скорее всего, был разный. У мнимых «монголо-татар», а на самом деле – сторонников ведического мировоззрения (войско Дмитрия Донского), ордынцев, по понятной причине, это было изображение Великого Жреца – Спаса, у христиан (войско хана Мамая) – это лик Иисуса Христа (библейского), что не удивительно, зная любовь христиан к, мягко скажем, заимствованию ведических символов и праздников.
В «Поведание о Мамаевом побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского» в изложении Срезневского есть любопытные строки: «Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета…» Вот Вам и Мамай, вот вам и «монголо-татарин»! Молится славянским богам перед битвой!
Напомним, что Сергий Радонежский был изобретателем огнестрельных орудий, которые он передал князю Дмитрию Донскому, и именно с их помощью была одержана важная победа в Куликовской битве. Вероятно, в монастыре Сергия Радонежского велись опыты и вообще глубокие исследования с порохом и огнестрельным оружием. Они-т? и отразились в его Житии в виде рассказов о «некоем божественном огне», связанном с Сергием.
Таким образом, сражались две системы – ведическая и христианская, а нам преподносят это как нашествие пришельцев татар, которых никогда не было (слово «тарары» в летописях означало «конные русские» войска и совсем не обязательно означало национальность).
На иконе также видно много подробностей, подтверждающих, что Куликовская битва произошла в Москве на Кулишках.
Указанное в книжках православное благословление перед Куликовcкой битвой князя Дмитрия Донского Сергием Радонежским похоже на художественный вымысел. Князь Дмитрий был на тот момент отлучен церковью за кадровую политику по отношении к той же церкви. Этот факт был позднее добавлен в старинные источники. Но встреча князя Дмитрия и игумена Сергия была, так они, видимо, обсуждали план будущей битвы. Тогда же князь и забрал с собой лучших воинов монастыря.
via
