Западная медицина определяет смерть как то, что происходит, когда наше сердце перестает биться и мы перестаем дышать. В буддизме смерть описывается как последовательность из восьми этапов. Первые четыре из них относятся к исчезновению всей физической активности, подводя нас к точке, в которой мы были бы определены в западных терминах как мертвые.
Но есть еще четыре стадии, когда наше умственное функционирование становится все более тонким, и у нас остается только самое тонкое сознание. В течение этого умственного растворения небольшое количество тепла может все еще быть обнаружено в сердце, месте сознания (санскритское слово для ума, читта, относится и к разуму и к сердцу). Только после того, как самое тонкое сознание покидает тело, человек в тибетских буддийских терминах считается мертвым.
Что такое тонкое сознание и чем оно отличается от других форм сознания? В буддизме грубое сознание описывает все чувственные восприятия и познавательную деятельность. Это то, где мы проводим большую часть нашего времени. Вся наша конструкция реальности, включая наши воспоминания, эмоции, приобретенную личность и истории, которые мы рассказываем о себе и окружающем нас мире, попадает в категорию грубого сознания. Когда мы умираем, мы оставляем все это позади.
Тонкое сознание может быть доступно, когда мы отодвигаем завесу познания и испытываем самые глубокие уровни ума, свободные от волнения или тупости. Поскольку это состояние сознания не является концептуальным, использование концепций для его описания столь же неудовлетворительно, как использование слов типа «сладкий» и «вкусный» для описания употребления шоколада — слова могут быть точными, но они не отражают полный опыт того, что это на самом деле.
Тонкое сознание по-разному описывается как состояние сияния, свечения, блаженства, недвойственности, безграничности, вневременности, океанической доброжелательности и чистой великой любви. Отличное состояние! Через медитацию мы можем развиваться от того, чтобы мельком увидеть ее или чтобы иметь возможность оставаться в этом состоянии в течение длительных периодов времени.
Доказательства в поддержку буддийской версии процесса смерти предоставлены тем фактом, что высококвалифицированные медитаторы, знакомые с пребыванием в состоянии очень тонкого сознания, делают именно это, когда умирают. В результате, несмотря на то, что они мертвы с точки зрения западной медицины, они не мертвы с буддийской точки зрения. Погруженные в состояние блаженного безвременья, их тела не разлагаются, нет потери жидкости организма, их плоть остается мягкой, и они кажутся спящими, а не мертвыми. Они могут оставаться в этом состоянии в течение нескольких часов, дней или даже дольше.
Тибетский буддизм давно известен тем, что фокусируется на танатологии или науке о смерти. В то время как на Западе большая часть последних двух тысяч лет научных исследований была сосредоточена на внешнем мире, на Востоке этот же период был периодом сосредоточенности на разуме. Вот почему мы находим развитое и тонкое понимание сознания в буддизме.
Что обычные западные жители могут извлечь из этого? Даже если мы не очень опытные медитаторы, считается очень полезным ознакомиться с субъективным опытом процесса смерти. Большинство тибетских буддистов очень регулярно репетируют свою собственную смерть. Это не только потому, что такое знакомство лучше подготовит нас к тому, когда произойдет неизбежное. Это также потому, что знакомство с нашими самыми тонкими состояниями сознания является самым замечательным опытом, который мы можем получить.
Опыт большинства медитирующих является мощным опытом возвращения домой, когда мы можем отпустить волны концептуальности и пребывать в океаническом спокойствии нашего тонкого ума. Из опыта подлинности, счастья и глубокого благополучия, мы обнаруживаем, что природа совершенно другого качества. Она безгранична, доброжелательна и находится за пределами смерти.
