Первые упоминания о Золотом идоле Севера содержатся в исландских сагах, в которых западноевропейские христианские монахи описали похождения многочисленных в то время банд безбожников-варягов. В них утверждается, что бандиты с IX по XII в. совершали налёты на могущественное царство Биармия или Бьярма, простиравшееся от Белого моря до Урала и верховьев Камы. Саги рассказывают о Золотом идоле по имени Юмала, о сказочных богатствах окружающих храм этой богини: «Наружность храма была обложена золотом и алмазами, которые лучами своими освещали всю окрестность. На скульптуре богини внутри храма было ожерелье в несколько фунтов золота, венец на голове осыпан был драгоценными каменьями, а на коленях стояла золотая чаша такой величины, что четверо богатырей могли утолить из неё жажду. Наконец одежда на истукане была такая, что цена её превышала богатейший груз трёх кораблей плавающих по морю Греческому».
Как такому сказочному описанию не запасть в пустую душонку тех, кто живёт воровским промыслом? И такие, конечно, нашлись. Это были Карли, человек богатый и знатный, один из придворных короля Норвегии Олафа, и его брат Гунштейн. Братья наняли для похода известного разбойника Торира по кличке Собака. Последний снарядил для этой цели большой корабль, на котором поплыли ещё 80 человек его шайки.
Подойдя к устью Двины, для отвода глаз, поторговали. А ночью решили напасть на храм Юмалы, который находился неподалёку в дремучем лесу.
Шесть сторожей охраняли ночью тот храм, сменяясь по двое в каждую треть ночи. Викинги напали на храм именно в то время, когда отряд часовых только что ушёл, а другой ещё не успел прийти на смену.
…Торир Собака всадил топор в воротище, с его помощью перелез через ворота. Это же сделал Карли, и они впустили сообщников внутрь обнесённого забором пространства. На кургане они набрали сколько могли денег и набили ими карманы. Добрались и до статуи Юмалы. На коленях биармской богини стояла серебряная чаша, полная монет, а на шее висела драгоценная золотая цепь. Собака схватил серебряную чашу с деньгами. Карли прельстился цепью и, пытаясь сорвать её, так сильно рубанул топором по шее Юмалы, что голова статуи покатилась с плеч долой.
Шум услыхали подошедшие охранники, затрубили в рога. Воры спаслись бегством.
В Европе стали активно писать о Золотом идоле севера после 1517 г., когда был опубликован «Трактат о двух Сарматиях» ректора Краковского университета Матвея Меховского. В нём учёный-географ поведал миру, что «…за областью, называемой Вятка, по дороге в Скифию, стоит большой идол, Золотая баба…». Соседние племена весьма чтут его и поклоняются ему, и никто, проходя поблизости, не минует идола. Идут с приношениями…
Австрийский посол в России Герберштейн был весьма образованным и любознательным человеком. Изучив русский язык, он прочитал все старинные летописи, делал их переводы. В 1549 г. в «Записках о Московии» он составил карту и пояснил:
«За Обью, у Золотой бабы, где Обь впадает в океан, текут реки Сосьва, Березва и Данадым, которые берут начало из горы Камень Большого Пояса (Урал) и соединённых с ней скал. Все народы, живущие от этих рек до Золотой бабы, называются данниками князя Московского. Золотая баба есть идол у устьев Оби, в области Обдоре. Он стоит на правом берегу… Рассказывают… что этот идол есть статуя, представляющая старуху, которая держит сына, и что там виден другой ребёнок…
Кроме того, уверяют, что там поставлены какие-то инструменты, которые издают постоянный звук вроде трубного. Если это так, то, по моему мнению, ветры сильно и постоянно дуют в эти инструменты».
Информация Герберштейна стала первым сообщением о том, что Золотая баба, как оказалось, уже находится за Уралом, на Оби.
Через тридцать лет этот факт подтвердил и итальянец Александр Гваньини в своём сочинении «Описание европейской Сарматии». Он сообщает, что идол находится в низовьях Оби, и ему поклоняются не только самоеды (ненцы), но и народы Югры и другие племена. Он также пишет, что вокруг истукана слышится какой-то громкий рёв.
Подобные сообщения наталкивают на мысль, что Золотую бабу в очередной раз переместили. И на этот раз — за Урал, спасая богиню от уничтожения в период обращения жителей Великой Перми в христианство.
С одним из тех, кто обращал приуральские народы в христианство, Стефаном Великопермским, связано первое письменное упоминание Золотой бабы в русских летописях. Вернее, не с ним, а с его кончиной в 1398 г. Вот выдержка из своеобразного некролога на смерть миссионера: «…Это был блаженный епископ Стефан, божий человек, живущий посреди неверных: не знающих бога, не ведающих законов, молящихся идолам, огню и воде, и камню, и Золотой бабе, и кудесникам, и волхвам, и деревьям…»
В послании митрополита Симона пермичам 1510 г. тоже упоминается о поклонении местных племён Золотой бабе.
Кто впервые из русских попытался отыскать Золотую бабу и даже оказался однажды вблизи неё, так это казаки из ватаги Ермака, «покорявшие» Сибирь в 1582 г. По рассказам уцелевших участников дерзкого налёта на сибирское ханство Кучума, собранным Ремезовым, казаки впервые услышали о золотом идоле от чуваша, перебежавшего в их стан. От него ермаковцы узнали о том, что ханты молятся идолу — «богу литому золотому, в чаше сидит». Позже конный отряд казаков был послан Ермаком на Обь за добычей. Вышли они по безлюдным местам на великую реку и остановились на Белогорье у большого святилища древней богини. Но взглянуть на Золотую бабу, а тем более заполучить её казакам не удалось — перед приходом сюда отряда богиню со всем имуществом святилища спрятали в недоступном месте. В последующие годы поисками таинственного идола занимались этнографы.
Один из первых исследователей сибирских народов Новицкий безуспешно разыскивал туземных истуканов, сделанных по подобию человека. Ему удалось увидеть одного божка, который имел вид доски с носом-трубой, небольшими рогами на голове и золотой грудью. При крайней необходимости ханты «отнимали» у идола кусочки золота, и это действительно помогало им выжить в трудную годину. Однако Новицкий знал о существовании и другого антропоморфного идола, но аборигены прятали его.
Так продолжается вот уже четыре столетия: таинственную богиню не удаётся увидеть никому из исследователей, хотя в её существовании у них сомнений нет. Так кто же она такая, чей образ запечатлён в ней? Как золотая скульптура попала на север? Почему ненцы, ханты, манси и другие народы считают её своей богиней?
В течение двадцати лет, с конца 1960-х до конца 1980-х гг., археологи изучали древнее святилище на реке Священный Лес, что в большеземельской тундре за полярным кругом. Здесь были найдены предметы как II–I тысячелетий до н. э., так и принадлежавшие к первым векам нашей эры. Здесь обнаружено несколько сотен деталей или обломков женских украшений. Случайность ли это? Или это было святилище богини? Вряд ли в истории возможны случайные эпизоды и факты, около полутора тысячи лет накапливающиеся вблизи от побережья Северного Ледовитого океана. Но если это так, то не принадлежало ли заброшенное много сотен лет назад святилище богини-матери, которую северные народы называют Золотой бабой?
Ягабаба в переводе с ненецкого означает «речная баба», «речная женщина», «речной предок». Правильнее было бы произносить «яха» вместо «яга», но на современных картах можно найти множество примеров использования обеих форм.
Означает ли это, что русская Баба-яга является ненецкой богиней?
Нет. Особенности языческой религиозности северных народов позволяют им при совершении обрядов не «привязываться» к конкретному божеству. Северянин поклоняется, принося дары и жертвенных животных, домашнему или ближайшему к дому идолу, просто «богу». Если охота, например, была неудачной, то виновен в этом, конечно же, «бог». Северянин наказывает своего домашнего идола, избивает, оплёвывает его, а иногда и выбрасывает. Поэтому маловероятно, чтобы северяне поклонялись конкретной богине Ягабабе.
Для них Золотая баба была олицетворением самого общего понятия бога как сверхъестественной силы, влияющей на их жизнь.
Кроме того, святилище древней богини на реке Священный Лес уже использовалось для жертвоприношений до прихода сюда ненцев. Это означает, что представления о речной богине существовали у предшественников. А что таковые были, подтверждается и археологическими данными, и исследованиями учёных-языковедов, утверждающих, что множество географических названий по обе стороны Северного Урала принадлежат народу-предшественнику современных ненцев и финно-угорских народов. Например, в названиях рек и озёр (гидронимах) это слова, оканчивающиеся на гласный плюс носовой согласный звуки: Надым, Пим, Аган, Ляпин, Сабун, Вымь, Локчим, Ухтым и прочие. Что это был за народ?
Известный востоковед и лингвист Марр ещё в 1920-е гг. называл древние народы европейского севера, предшествующие финно-уграм, «северными сарматами» или «руссами». Этих предшественников ненцы называли сиртя. Получается, что задолго до прихода на север ненецких и финно-угорских племён здесь существовал культ «водной, речной богини», воспринятый и адаптированный к собственной культуре пришельцами с Северного Алтая, позже превратившейся в Ягабабу, но уже в виде второстепенного мифологического персонажа.
Даже в современном искажённом образе Бабы-яги соединены несколько главных черт, характеризующих чародейку как представительницу иного мира, мира богов. Во-первых, Баба-яга всегда — старуха, обладающая сверхъестественными возможностями, которыми владеют лишь боги. Она владелица и управительница лесного мира и царства животных, у неё тесные связи со стихиями воздуха и воды. Она связана с плодородием земли. Во-вторых, Баба-яга — повелительница потустороннего мира: живёт в избушке на «курьих ножках» — столбах, забор вокруг избы — из человеческих костей, на заборе — черепа, вместо засовов — человеческие руки и ноги, вместо замка — рот с острыми зубами, в избе — печь с огнём и лопата, летает она в ступе с помелом… В-третьих, Баба-яга — судия. Она решает, кто хороший, кто плохой, от неё зависит, у кого изо рта вместо слов драгоценные каменья будут сыпаться, а у кого — жабы вылетать. За нарушения известных ей законов она наказывает, т. е. вершит правосудие. Словом, она выступает в качестве триединой богини — «и день, и ночь, и красно солнышко» в одном лице.
Ещё в середине XIX в. большой знаток и исследователь русской мифологии А.А. Потебня пришёл к заключению, что в образе Бабы-яги много сходства с Деметрой, одной из главных богинь древнегреческого пантеона. В мифах она богиня плодородия и земледелия, так же как и Баба-яга благостна к людям, дарительница, в ней отражена известная борьба жизни и смерти.
А где же другие черты русской чудесницы? Вспомним теперь о том, что в святилище Священного Леса археологи обнаружили множество культовых изображений человека-лося, отлитых из бронзы плоских «иконок» человека с лосиной головой, причём, как правило, это были лосихи-самки. Учёным хорошо известно, что у большинства северных охотничьих народов первоначально существовал культ лося (иногда оленя), который позже был дополнен, а кое-где и вытеснен культом медведя. У славянских народов это отражено в двух созвездиях, которые когда-то вращались на ночном небе по обе стороны от общего центра, расположенного между ними, — северного небесного полюса. Они отождествлялись с лосями. Неудивительно, что впоследствии два звёздных лося были заменены двумя звёздными медведицами. Но ещё во второй половине I тысячелетия приуральские народы наряду с основой земли — медведем, продолжали использовать идею звёздных лосей. Это отражено на бронзовой иконе VII в., найденной в Пермской области. Здесь владычица мира стоит на медведях, окружена священными птицами восточнославянских народов — лебедями, а над ней — звёздные лоси.
Имя древнегреческой богини Артемиды близко к имени «медведица», «медвежья богиня». Она тесно связана с севером: её мать Лето оттуда родом, да и медведи являются представителями севера («аркад» на одном из греческих наречий — медведь, отсюда Аркадия — страна медведей и Арктика — северная страна медведей). Артемида прежде всего богиня животного мира и охоты, она строго следит за исполнением обычаев, упорядочивающих животный и растительный мир. В медведе её опора, одновременно она и судья, наказывающая за убийство священных лосей-ланей. Греческие жрецы Артемиды надевали для ритуального танца медвежьи шкуры, так же как это делают сейчас шаманы на севере Западной Сибири. Святилища Артемиды устраивали вблизи источников, рек и болот, что символизирует плодородие растительного мира. Так же как устроены святилища начала новой эры на реке Священный Лес или в Белогорье на Оби в конце XVI в. Не с целью ли поклонения попал сюда серебряный медальон с изображением Артемиды, изготовленный в начале I тысячелетия? Он был найден в конце XIX в. недалеко от Белогорья, где во времена Ермака находилась Золотая баба.
Древнейшее представление об Артемиде как лунном божестве связано с Гекатой. Это вторая ипостась сущности богини-охотницы, она является ночной Артемидой, связывающей миры живых и мёртвых. Геката страшна: ужасное лицо, змеи в волосах, пылающий факел в руке — она существует только среди мертвецов, могил и призраков. Разве не похожа она на Бабу-ягу?
В середине XIX в. востоковед В.Н. Топоров обнаружил прямые аналогии между некоторыми чертами Бабы-яги и жрицей, совершавшей погребальный обряд у древних хеттов. Индоевропейский народ создал своё государство в Малой Азии за тысячу лет до появления греков-эллинов на берегах Эгейского моря. Так вот, хеттская жрица первой принимает умершего в царстве смерти, помогает ему совершить переход в потусторонний мир: она взвешивает, так же как в Египте, душу умершего на весах, потом обращается к солнечному богу и произносит магическую формулу-заклинание, открывающую ворота в иной мир. Она берёт специальным приспособлением lappa (лопаткой?) сожжённый прах покойника, оставшиеся кости и кладёт их в серебряный сосуд. Так и помощь Бабы-яги герою является прообразом посмертных скитаний души, она же и оценивает поступки героев и вознаграждает их: или драгоценностями, или лягушками изо рта. Огонь и лопата — это обряд трупосожжения, широко распространённый в древности у индоевропейских народов и сохранившийся до наших дней.
Надо ещё вспомнить, что ступа Бабы-яги в переводе с санскрита означает «могилу», индийцы ступой называют конусообразные памятники на могилах Будд и других знатных мудрецов. А избушка «на курьих ножках» очень похожа на небольшие деревянные вместилища сожжённого праха покойного, которые помещали на столбах народы «срубной культуры», жившие во II тысячелетии до н. э. на территориях от Днепра до Урала. Что же в итоге получается?
Соединённые вместе ипостаси-сущности древнегреческих богинь, дополненные представлениями о мире мёртвых родственных индоевропейских народов, дают сложный, нерасщепленный на части образ Ягабабы, как первоначально называли её русские. Это образ триединой богини, положенный в основу более поздних представлений христиан о божественной Троице, индусов о Тримурти (триединство Брахмы, Шивы и Вишну), египтян и римлян о «группировках» богов по три. Такой образ триединой богини запечатлён в бронзовых языческих идолах I–III вв. н. э. с нижней Оби, верхнекамских бронзовых «иконках» VIII в. трехголовой крылатой богини, владеющей трёхчастным миром, и на серебряном медальоне XII в. из Северной Месопотамии с изображением владычицы животного мира, водной и воздушной стихий, найденном в старом святилище близ Салехарда, на полярном круге.
Единый образ Великой богини — Матери мира и всех богов, отражённый в архаичной русской Ягабабе и более молодой Золотой бабе севера, оставил след и в греческой мифологии. Это Кибела, великая мать богов, к которой некоторыми своими чертами близка и Артемида. Это Великая мать, которая требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения в безумном восторге и экстазе, когда жрецы ножами или мечами наносят себе или друг другу кровавые раны. Быть жрецом Кибелы означает овладевание высшими ступенями искусства управления сознанием. Только тогда богиня открывает двери в иные миры. Принадлежность служителей к её культу — зубчатая корона. Сибирские шаманы владели таким искусством.
Николай Непомнящий
(По материалам В. Мещерякова)
