Сакральные символы нашей цивилизации - «Мистика» » «Территория Заблуждений»
Меню

Мистика

Добавлено: 01-дек-2018, 17:20

Сакральные символы нашей цивилизации - «Мистика»


Сакральные символы нашей цивилизации - «Мистика»
Символы — самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное.

Инь-ян



Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян».



Где использовался: Концепция Инь-ян является ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины.



Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало. Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового


Маген Давид




Время появления: Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширной территории: от Индии до Ближнего Востока.


Где использовался: В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестиконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара. Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида». Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения.


Значения: В Индии гексаграмма Анахата символизировала сердечную чакру, пересечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот. В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и мирозданием. Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста.


Кадуцей




Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.


Где использовался: Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности. В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия. Изображение кадуцея как атрибута бога торговли традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема. Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования. В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.


Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу. О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея. Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).


Хризма




Время появления: Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э.


Где использовался: Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста. Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года).


Значения: Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ???????) — ? (хи) и ? (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы ? и ?. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа.


Ом




 



Время появления: Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Деванагари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках.


Где использовался: «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras»


Значения: В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма. В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость».


Ихтис




Время и место происхождения: Изображения акронима ????? ( с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде».


Где использовался: Акроним Ихтис стали использовать первые христиане, поскольку изображения Христа по причине гонений были недопустимы.


Значения: Символика рыбы связывалась в Новом Завете с проповедью апостолов, из которых некоторые были рыбаками. Иисус Христос в Евангелии от Матфея называл своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподоблял «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода». Ихтис также ассоциировался с Альфой из слов Иисуса Христа: «Я Есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний». В конце XX века ихтис стал популярным символом среди протестантов в разных странах, а противники креационизма стали пародировать этот знак, наклеивая на свои машины знак рыбы со словом «Дарвин» и маленькими ножками.


Чаша Гигеи




Время и место происхождения: Древняя Греция. III-I тыс. до н.э.


Где использовался: Гигея в греческой мифологии была богиней здоровья, дочерью или женой бога врачевания Асклепия. От её имени произошло слово «гигиена». Часто она изображалась в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши фиалы. Змея была в греческой мифологии также символом богини Афины, которая нередко изображалась в виде Гигеи и наоборот.


Значения: В Древней Греции Гигея олицетворяла принцип справедливой войны за здоровье как свет и гармонию на всех планах. И если Асклепий начинал действовать, когда порядок нарушен, то Гигиея поддерживала порядок-закон, который царит первоначально. Змея в древних традициях символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача. В Средние века соединение изображений змеи и чаши на эмблеме использовалось аптекарями итальянского города Падуя, а уже позже этот частный фармацевтический символ превратился в общепринятый медицинский знак. Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Это изображение было принято в середине ВОЗ при ООН на I Всемирной ассамблее в Женеве в 1948 году. Тогда была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.


Роза ветров




Дата возникновения: Первое упоминание – в 1300 году н.э., но ученые уверены, что символ старше.


Где использовался: Изначально роза ветров использовалась мореходами Северного полушария.


Значение: Роза ветров – векторный символ, придуманный в средние века для помощи мореходам. Роза ветров или компасная роза также символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями. Тем самым она разделяет символическое значение круга, центра, креста и лучей солнечного колеса. В XVIII – XX веках моряки набивали татуировки, изображающие розу ветров, как оберег. Они считали, что такой талисман поможет им вернуться домой. В наше время розу ветров воспринимают как символ путеводной звезды.


Колесо с восемью спицами




Дата возникновения: около 2000 года до н.э.


Где использовался: Египет, Ближний Восток, Азия.


Значение: Колесо – символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление. В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение. В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу. Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлетов и падений, непредсказуемость судьбы. В Германии в Средние века колесо с 8-ю спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Колесо Фортуны изображалось с 8-ю спицами противоположных сторон человеческой жизни, периодически повторяющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и падающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.


Уроборос




Дата возникновения: первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н.э., но историки считают, что сам символ возник гораздо раньше.


Где использовался: Древний Египет, Древняя Греция, Месоамерика, Скандинавия, Индия, Китай.


Значение: Уроборос – змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции. В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.


Лилия




Дата возникновения: в геральдике лилия используется с 496 года н.э.


Где использовался: Европейские страны, особенно – Франция.


Значение: По легенде, королю франков Хлодвигу ангел вручил золотую лилию после того, как тот обратился в христианство. Но лилии стали объектом почитания гораздо раньше. Египтяне считали их символом чистоты и невинности. В Германии верили, что лилия символизирует загробную жизнь и искупление грехов. В Европе, до эпохи Возрождения, лилия была знаком милосердия, правосудия и сострадания. Она считалась королевским цветком. Сегодня лилия – устоявшийся знак в геральдике. Последние исследования показали, что геральдическая лилия, в ее классическом виде, на самом деле является стилизованным изображением ириса.


Полумесяц




Дата возникновения: приблизительно 3500 год до н.э.


Где использовался: серп полумесяца был атрибутом почти всех лунных божеств. Он был распространен в Египте, Греции, Шумере, Индии, Византии. После завоевания Константинополя мусульманами, полумесяц стал прочно ассоциироваться с Исламом.


Значение: Во многих религиях полумесяц символизирует постоянное возрождение и бессмертие. Христиане почитали полумесяц как знак Девы Марии, а в западной Азии верили, что серп луны является знаком космических сил. В индуизме полумесяц считали символом контроля над умом,. Полумесяц со звездой означал рай.


Двуглавый орел




Дата возникновения: 4000-3000 год до н.э.


Где использовался: Шумер, Хеттское царство, Евразия.


Значение: В Шумере двуглавый орел имел религиозное значение. Он был солярным символом – одним из образов солнца. Приблизительно с XIII века до н. э. двуглавый орел использовался различными странами и княжествами в качестве герба. Двуглавого орла чеканили на монетах Золотой Орды, в Византии он был символом династии Палеологов, правившей с 1261-го до 1453-й год. Двуглавый орел изображался на гербе Священной Римской Империи. По сей день этот символ является центральным изображением гербов многих стран, в том числе – России.


Пентакль




Дата возникновения: первые изображения датируются 3500 годом до н.э.


Где использовался: Начиная с древних шумеров, этот знак использовала почти каждая цивилизация


Значение: Пятиконечная звезда считается знаком защиты. Вавилоняне использовали ее в качестве оберега от воров, позднее её ассоциировали с пятью ранами на теле Христа, а магам средневековой Европы пентакль был известен под названием «печать царя Соломона». Звезда до сих пор активно используется как в религии, так и в символике разных стран.


Свастика




Дата возникновения: Первые изображения датируются 8000 годом до н.э.


Где использовался: В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии, на Кавказе, в доколумбовой Америке. Исключительно редко встречается у египтян. Среди древних памятников Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, Австралии, Океании свастика обнаружена не была.


Значение: Слово «свастика» можно перевести с санскрита как приветствие и пожелание удачи. Значений у свастики, как у символа, великое множество, но самые древние из них – движение, жизнь, Солнце, свет, благополучие. Из-за того, что свастику использовали в фашистской Германии, этот символ начал стойко ассоциироваться с нацизмом, не смотря на изначальный символ знака.


Всевидящее око




Дата возникновения: 1510-1515 гг. н.э., но в языческих религиях символ, подобный всевидящему оку, появился гораздо раньше.


Где использовался: Европа, Азия, Океания, Древний Египет.


Значение: Всевидящее око — это знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся Уаджет (глаз Гора или око Ра), который символизировал различные аспекты божественного устройства мира. Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменьщики почитали число три как символ троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.


Крест




Дата возникновения: приблизительно 4000 г до н.э.


Где использовался: Египет, Вавилон, Индия, Сирия, Персия, Египт, Северная и Южная Америка . После зарождения христианства, крест распространился на весь мир.


Значение: В Древнем Египте крест считался божественным знаком и символизировал жизнь. В Ассирии крест, заключенный в кольцо, был символом бога Солнца. Жители Южной Америке считали, что крест отгоняет злых духов. С IV века крест переняли христиане, и его значение несколько изменилось. В современном мире крест ассоциируется со смертью и воскрешением, а также со спасением и вечной жизнью.


Анархия




Сочетание «А в круге» использовалось еще в XVI веке европейскими алхимиками под влиянием каббалистической магии как первые буквы слов: «Альфа и Омега», начало и конец. В современной традиции впервые было использовано в испанской секции 1-го Интернационала в качестве обозначения крылатой фразы известного анархиста Ж. Прудона «Анархия – мать порядка» по заглавным буквам «l’anarchie» и « l’ordre».


Пацифик




Знаменитый символ был разработан в 1958 году в Британии в разгар движения против ядерной войны как сочетание символов семафорной азбуки «N» и «D» (первые буквы словосочетания «nuclear disarmament» — ядерное разоружение). Позднее стал использоваться как символ всеобщего примирения и единства человечества.


Но с этим знаком не всё так просто. Тот кто его подсунул пацифистам имел отменное чувство чёрного юмора.


Это перевернутая руна Альгиз(Runic letter algiz.svg) — пятнадцатая руна из 24 общегерманских и 16 скандинавских (северных) рун. «Рожками» вверх — это символ жизни. «Рожками» вниз (как на «пацифике»)- символ смерти. Да ещё и заключённый в другой символ — в круг.

КРУГ — первичный символ единства и бесконечности, знак абсолюта и совершенства. Как бесконечная линия, круг символизирует время в вечности.


В сумме — «Пацифик» знак абсолютной,совершенной смерти



Символы — самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное. Инь-ян Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян». Где использовался: Концепция Инь-ян является ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины. Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало. Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового Маген Давид Время появления: Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширной территории: от Индии до Ближнего Востока. Где использовался: В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестиконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара. Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида». Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения. Значения: В Индии гексаграмма Анахата символизировала сердечную чакру, пересечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот. В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и мирозданием. Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста. Кадуцей Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики. Где использовался: Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности. В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия. Изображение кадуцея как атрибута бога торговли традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема. Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования. В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального. Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу. О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея. Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная). Хризма Время появления: Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э. Где использовался: Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста. Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года). Значения: Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ???????) — ? (хи) и ? (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы ? и ?. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа. Ом Время появления: Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Деванагари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках. Где использовался: «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras» Значения: В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма. В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость». Ихтис Время и место происхождения: Изображения акронима ????? ( с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим



Исторический факт

Прокомментировать статью

Похожие новости