Сакральные символы нашей цивилизации - «Мистика» » «Территория Заблуждений»
Меню

Мистика

Добавлено: 01-дек-2018, 17:20

Сакральные символы нашей цивилизации - «Мистика»


Сакральные символы нашей цивилизации - «Мистика»
Символы — самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное.

Инь-ян



Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян».



Где использовался: Концепция Инь-ян является ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины.



Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало. Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового


Маген Давид




Время появления: Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширной территории: от Индии до Ближнего Востока.


Где использовался: В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестиконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара. Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида». Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения.


Значения: В Индии гексаграмма Анахата символизировала сердечную чакру, пересечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот. В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и мирозданием. Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста.


Кадуцей




Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики.


Где использовался: Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности. В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия. Изображение кадуцея как атрибута бога торговли традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема. Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования. В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального.


Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу. О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея. Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная).


Хризма




Время появления: Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э.


Где использовался: Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста. Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года).


Значения: Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ???????) — ? (хи) и ? (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы ? и ?. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа.


Ом




 



Время появления: Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Деванагари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках.


Где использовался: «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras»


Значения: В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма. В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость».


Ихтис




Время и место происхождения: Изображения акронима ????? ( с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде».


Где использовался: Акроним Ихтис стали использовать первые христиане, поскольку изображения Христа по причине гонений были недопустимы.


Значения: Символика рыбы связывалась в Новом Завете с проповедью апостолов, из которых некоторые были рыбаками. Иисус Христос в Евангелии от Матфея называл своих учеников «ловцами человеков», а Царствие Небесное уподоблял «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода». Ихтис также ассоциировался с Альфой из слов Иисуса Христа: «Я Есмь Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний». В конце XX века ихтис стал популярным символом среди протестантов в разных странах, а противники креационизма стали пародировать этот знак, наклеивая на свои машины знак рыбы со словом «Дарвин» и маленькими ножками.


Чаша Гигеи




Время и место происхождения: Древняя Греция. III-I тыс. до н.э.


Где использовался: Гигея в греческой мифологии была богиней здоровья, дочерью или женой бога врачевания Асклепия. От её имени произошло слово «гигиена». Часто она изображалась в виде молодой женщины, кормящей змею из чаши фиалы. Змея была в греческой мифологии также символом богини Афины, которая нередко изображалась в виде Гигеи и наоборот.


Значения: В Древней Греции Гигея олицетворяла принцип справедливой войны за здоровье как свет и гармонию на всех планах. И если Асклепий начинал действовать, когда порядок нарушен, то Гигиея поддерживала порядок-закон, который царит первоначально. Змея в древних традициях символизировала смерть и бессмертие, добро и зло. Их олицетворял и ее раздвоенный язык, и ядовитость ее укусов наряду с целебным действием яда, и способность гипнотизировать мелких животных и птиц. Змея изображалась на походной аптечке римского военного врача. В Средние века соединение изображений змеи и чаши на эмблеме использовалось аптекарями итальянского города Падуя, а уже позже этот частный фармацевтический символ превратился в общепринятый медицинский знак. Чаша со змеей и в наше время считается символом медицины и аптечного дела. Однако в истории медицины разных стран чаще эмблемой врачевания считалась змея, которая обвивается вокруг посоха. Это изображение было принято в середине ВОЗ при ООН на I Всемирной ассамблее в Женеве в 1948 году. Тогда была утверждена международная эмблема здравоохранения, в центре которой помещен посох, обвитый змеей.


Роза ветров




Дата возникновения: Первое упоминание – в 1300 году н.э., но ученые уверены, что символ старше.


Где использовался: Изначально роза ветров использовалась мореходами Северного полушария.


Значение: Роза ветров – векторный символ, придуманный в средние века для помощи мореходам. Роза ветров или компасная роза также символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными направлениями. Тем самым она разделяет символическое значение круга, центра, креста и лучей солнечного колеса. В XVIII – XX веках моряки набивали татуировки, изображающие розу ветров, как оберег. Они считали, что такой талисман поможет им вернуться домой. В наше время розу ветров воспринимают как символ путеводной звезды.


Колесо с восемью спицами




Дата возникновения: около 2000 года до н.э.


Где использовался: Египет, Ближний Восток, Азия.


Значение: Колесо – символ солнца, символ космической энергии. Почти во всех языческих культах колесо являлось атрибутом солнечных богов, оно символизировало жизненный цикл, постоянное перерождение и обновление. В современном индуизме колесо означает бесконечное совершенное завершение. В буддизме колесо символизирует восьмеричный путь спасения, космос, колесо сансары, симметрию и совершенство дхармы, динамику мирных перемен, время и судьбу. Существует также понятие «колесо фортуны», которое означает череду взлетов и падений, непредсказуемость судьбы. В Германии в Средние века колесо с 8-ю спицами связывалось с Ахтвен, магическим рунным заклинанием. Во времена Данте Колесо Фортуны изображалось с 8-ю спицами противоположных сторон человеческой жизни, периодически повторяющихся: бедность-богатство, война-мир, безвестность-слава, терпение-страсть. Колесо Фортуны входит в Старший Аркан Таро, часто вместе с возносящейся и падающей фигурами, как колесо, описанное Боэцием. Карта Таро Колесо Фортуны продолжает изображать эти фигуры.


Уроборос




Дата возникновения: первые изображения уробороса датируются 4200 годом до н.э., но историки считают, что сам символ возник гораздо раньше.


Где использовался: Древний Египет, Древняя Греция, Месоамерика, Скандинавия, Индия, Китай.


Значение: Уроборос – змей, пожирающий собственный хвост, символ вечности и бесконечности, а также цикличности жизни, чередования жизни и смерти. Именно так воспринимали уробороса в Древнем Египте и Древней Греции. В христианстве символ изменил свое значение, так как в Ветхом Завете змей символизировал зло. Таким образом, древние евреи установили между уроборосом и змеем из Библии знак равенства. В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и добро, и зло.


Лилия




Дата возникновения: в геральдике лилия используется с 496 года н.э.


Где использовался: Европейские страны, особенно – Франция.


Значение: По легенде, королю франков Хлодвигу ангел вручил золотую лилию после того, как тот обратился в христианство. Но лилии стали объектом почитания гораздо раньше. Египтяне считали их символом чистоты и невинности. В Германии верили, что лилия символизирует загробную жизнь и искупление грехов. В Европе, до эпохи Возрождения, лилия была знаком милосердия, правосудия и сострадания. Она считалась королевским цветком. Сегодня лилия – устоявшийся знак в геральдике. Последние исследования показали, что геральдическая лилия, в ее классическом виде, на самом деле является стилизованным изображением ириса.


Полумесяц




Дата возникновения: приблизительно 3500 год до н.э.


Где использовался: серп полумесяца был атрибутом почти всех лунных божеств. Он был распространен в Египте, Греции, Шумере, Индии, Византии. После завоевания Константинополя мусульманами, полумесяц стал прочно ассоциироваться с Исламом.


Значение: Во многих религиях полумесяц символизирует постоянное возрождение и бессмертие. Христиане почитали полумесяц как знак Девы Марии, а в западной Азии верили, что серп луны является знаком космических сил. В индуизме полумесяц считали символом контроля над умом,. Полумесяц со звездой означал рай.


Двуглавый орел




Дата возникновения: 4000-3000 год до н.э.


Где использовался: Шумер, Хеттское царство, Евразия.


Значение: В Шумере двуглавый орел имел религиозное значение. Он был солярным символом – одним из образов солнца. Приблизительно с XIII века до н. э. двуглавый орел использовался различными странами и княжествами в качестве герба. Двуглавого орла чеканили на монетах Золотой Орды, в Византии он был символом династии Палеологов, правившей с 1261-го до 1453-й год. Двуглавый орел изображался на гербе Священной Римской Империи. По сей день этот символ является центральным изображением гербов многих стран, в том числе – России.


Пентакль




Дата возникновения: первые изображения датируются 3500 годом до н.э.


Где использовался: Начиная с древних шумеров, этот знак использовала почти каждая цивилизация


Значение: Пятиконечная звезда считается знаком защиты. Вавилоняне использовали ее в качестве оберега от воров, позднее её ассоциировали с пятью ранами на теле Христа, а магам средневековой Европы пентакль был известен под названием «печать царя Соломона». Звезда до сих пор активно используется как в религии, так и в символике разных стран.


Свастика




Дата возникновения: Первые изображения датируются 8000 годом до н.э.


Где использовался: В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии, на Кавказе, в доколумбовой Америке. Исключительно редко встречается у египтян. Среди древних памятников Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, Австралии, Океании свастика обнаружена не была.


Значение: Слово «свастика» можно перевести с санскрита как приветствие и пожелание удачи. Значений у свастики, как у символа, великое множество, но самые древние из них – движение, жизнь, Солнце, свет, благополучие. Из-за того, что свастику использовали в фашистской Германии, этот символ начал стойко ассоциироваться с нацизмом, не смотря на изначальный символ знака.


Всевидящее око




Дата возникновения: 1510-1515 гг. н.э., но в языческих религиях символ, подобный всевидящему оку, появился гораздо раньше.


Где использовался: Европа, Азия, Океания, Древний Египет.


Значение: Всевидящее око — это знак всевидящего и всезнающего бога, который наблюдает за человечеством. В Древнем Египте аналогом Всевидящего ока являлся Уаджет (глаз Гора или око Ра), который символизировал различные аспекты божественного устройства мира. Всевидящее око, вписанное в треугольник, являлось символом масонства. Вольные каменьщики почитали число три как символ троицы, а глаз, расположенный в центре треугольника, символизировал сокрытую истину.


Крест




Дата возникновения: приблизительно 4000 г до н.э.


Где использовался: Египет, Вавилон, Индия, Сирия, Персия, Египт, Северная и Южная Америка . После зарождения христианства, крест распространился на весь мир.


Значение: В Древнем Египте крест считался божественным знаком и символизировал жизнь. В Ассирии крест, заключенный в кольцо, был символом бога Солнца. Жители Южной Америке считали, что крест отгоняет злых духов. С IV века крест переняли христиане, и его значение несколько изменилось. В современном мире крест ассоциируется со смертью и воскрешением, а также со спасением и вечной жизнью.


Анархия




Сочетание «А в круге» использовалось еще в XVI веке европейскими алхимиками под влиянием каббалистической магии как первые буквы слов: «Альфа и Омега», начало и конец. В современной традиции впервые было использовано в испанской секции 1-го Интернационала в качестве обозначения крылатой фразы известного анархиста Ж. Прудона «Анархия – мать порядка» по заглавным буквам «l’anarchie» и « l’ordre».


Пацифик




Знаменитый символ был разработан в 1958 году в Британии в разгар движения против ядерной войны как сочетание символов семафорной азбуки «N» и «D» (первые буквы словосочетания «nuclear disarmament» — ядерное разоружение). Позднее стал использоваться как символ всеобщего примирения и единства человечества.


Но с этим знаком не всё так просто. Тот кто его подсунул пацифистам имел отменное чувство чёрного юмора.


Это перевернутая руна Альгиз(Runic letter algiz.svg) — пятнадцатая руна из 24 общегерманских и 16 скандинавских (северных) рун. «Рожками» вверх — это символ жизни. «Рожками» вниз (как на «пацифике»)- символ смерти. Да ещё и заключённый в другой символ — в круг.

КРУГ — первичный символ единства и бесконечности, знак абсолюта и совершенства. Как бесконечная линия, круг символизирует время в вечности.


В сумме — «Пацифик» знак абсолютной,совершенной смерти



Символы — самый международный и вневременной язык. Мы видим их каждый день и примерно знаем, что они обозначают. Однако символы в ходе своей тысячелетней истории могли менять значение на противоположное. Инь-ян Время появления: По словам известного российского востоковеда, доктора исторических наук Алексея Маслова символизм инь-ян возможно был заимствован даосами от буддистов в I—III веках: «их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» инь и ян». Где использовался: Концепция Инь-ян является ключевой для даосизма и конфуцианства, учение о инь-ян — одна из основ традиционной китайской медицины. Значения: В «Книге перемен» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и так далее. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее «инь» воспринималось как негативное, холодное, темное и женское, а «ян» — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало. Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. Во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового Маген Давид Время появления: Достоверно известно, что гексаграмма широко использовалась ещё в Бронзовом веке (конец IV-начало III тыс. до н.э.) на обширной территории: от Индии до Ближнего Востока. Где использовался: В Древней Индии гексаграмма называлась Анахатой или Анахатой-чакрой. Шестиконечная звезда была известна на древнем Ближнем и Среднем Востоке. Связывать шестконечную звезду с еврейством стали только в Средневековье, причем в средневековых арабских книгах гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах, и впервые изображения гексаграммы появляются в еврейских священных книгах именно в мусульманских странах, лишь в XIII веке добравшись до Германии. Шестконечная звезда встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара. Существует предположение, согласно которому гексаграмма была фамильным символом рода Давида аль-Рои, жившего в Иране, одного из претендентов на роль Машиаха. Этим иногда пытаются объяснить происхождение принятого названия гексаграммы: маген Давид, или «щит Давида». Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило маген Давид в свой фамильный герб. Генрих Гейне ставил гексаграмму вместо подписи под своими газетными статьями. Впоследствии она была принята в качестве символа сионистского движения. Значения: В Индии гексаграмма Анахата символизировала сердечную чакру, пересечение мужского (Шива) и женского (Шакти) начал. На Среднем и Ближнем Востоке гексаграмма была символом богини Астарты. Шестиконечная звезда включена в символику Каббалы: два наложенные друг на друга треугольника рассматриваются в качестве наглядного символа сфирот. В двадцатые годы ХХ века Франц Розенцвейг трактовал маген Давид как символическое выражение своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и мирозданием. Связь шестиконечной звезды с евреями окончательно утвердилась вследствие нацистской политики в Германии. Желтый маген Давид стал символом холокоста. Кадуцей Время появления: Достоверно время появления кадуцея неизвестно. Очевидно, что это очень древний символ. Он встречается и на памятниках Древней Индии и Древнего Египта, Финикии и Шумера, Древней Греции, Ирана, Рима и даже Мезоамерики. Где использовался: Кадуцей — и сегодня один из самых распространенных в геральдике символов. В форме кадуцея был жезл глашатаев у греков и римлян (жезл Гермеса). Когда их посылали в неприятельский лагерь, кадуцей был ручательством их неприкосновенности. В оккультизме кадуцей считается символом ключа, отворяющего предел между тьмой и светом, добром и злом, жизнью и смертью. С XIX века изображение кадуцея часто используется в ряде стран (например, в США) как символ медицины, что является результатом распространённой ошибки по причине его сходства с посохом Асклепия. Изображение кадуцея как атрибута бога торговли традиционно используется в символике Торгово-промышленных палат ряда стран мира, в том числе и России. До революции и в несколько периодов после неё перекрещённые кадуцеи использовались как таможенная эмблема. Сегодня кадуцей, перекрещенный с факелом, входит в эмблему Федеральной таможенной службы и является одним из геральдических символов арбитражных судов, Федеральной налоговой службы РФ и Государственной налоговой службы Украины. С сентября 2007 года кадуцей используется в эмблеме российского Федерального фонда обязательного медицинского страхования. В геральдике кадуцей использовался в исторических гербах следующих городов Российской империи: Балты, Верхнеудинска, Енисейска, Ирбита, Нежина, Таганрога, Тельшева, Тифлиса, Улан-Удэ, Феодосии, Харькова, Бердичева, Тального. Значение: Стержень кадуцея символически связан с древом жизни, осью мира, а змеи — с циклическим возрождением Природы, с восстановлением универсального Порядка, когда он нарушается. Змеи на кадуцее указывают на скрытую динамику в том, что внешне стабильно, символизируют два разнонаправленных потока (вверх и вниз), на связь неба и земли, Бога и человека (крылья на кадуцее также указывают на соединение неба и земли, духовного и материального) — все, что рождается на земле, приходит с неба и, после того как пройдет путь испытаний и страданий, обретет жизненный опыт, должно подняться к небу. О Меркурии говорится, что он своим посохом — который с тех пор считается символом мира, согласия, — разделил двух дерущихся змей. Дерущиеся змеи — это беспорядок, хаос, их необходимо разделить, то есть различить, увидеть противоположности и объединить, преодолеть их. Тогда, объединившись, они уравновесят Ось мира, и вокруг нее из Хаоса будет создан Космос, гармония. Истина едина, и, чтобы прийти к ней, нужно следовать по прямой дороге, которую символизирует ось кадуцея. Кадуцей в ведической традиции также трактуется как символ Змеиного Огня, или Кундалини. Обвиваясь вокруг центральной оси, змеи соединяются в семи точках, их связывают с чакрами. Кундалини, Змеиный Огонь, спит в базисной чакре, а когда в результате эволюции просыпается, восходит по позвоночнику по трем путям: центральному, Шушумне, и двум боковым, которые образуют две пересекающиеся спирали, — Пингале (это правая, мужская и активная, спираль) и Иде (левая, женская и пассивная). Хризма Время появления: Достоверно неизвестно, но исследователи предполагают, что ещё во время жизни апостолов, то есть в I веке. В христанских гробницах этот символ встречается с III века н.э. Где использовался: Самое известное использование символа — на лабаруме, государственном знамени императорского Рима. Впервые символ был введён императором Константином Великим после того, как накануне битвы у Мульвийского моста (312 год) он увидел на небе знамение креста. Лабарум Константина имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»). Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320 года). Значения: Хризма — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ???????) — ? (хи) и ? (ро), скрещённых между собой. По краям монограммы часто помещают греческие буквы ? и ?. Они восходят к тексту Апокалипсиса: «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». Ряд позднейших исследователей разглядел в буквах Р и Х, заключенных в круг, древний языческий символ Солнца. По этой причине протестанты, как правило, не признают лабарум в качестве исконного христианского символа. Ом Время появления: Сам символ появился в период формирования слогового алфавита письма Деванагари («божественное городское письмо»), то есть в VIII-XII веках. Где использовался: «Ом» в качестве символа, обозначающего священный звук «Ом» используется в индуизме, джайнизме, буддизме, шиваизме, вишнуизме, йогических практиках. В настоящее время «Ом» уже стал частью попкультуры, его наносят в качестве принта на одежду, делают татуировки. «Ом» изображен на альбомах Джорджа Харрисона, мантра «Ом» звучит в припеве композиции группы The Beatles «Across the Universe» и в саундтреке к фильму «Матрица» в композиции Juno Reactor «Navras» Значения: В индуистской и ведийской традиции «Ом» — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». Часто интерпретируется как символ божественной триады Брахмы, Вишну и Шивы. В индуизме «Ом» символизирует три священных текста Вед: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, сам по себе является священной изначально мантрой, символизирующей Брахман. Три его составляющих (А, У, М) традиционно символизируют Создание, Поддержание и Разрушение — категории космогонии Вед и индуизма. В буддизме три звука слова «Ом» могут олицетворять Тело, Речь и Ум Будды, Три тела Будды (Дхармакаю, Самбхогакаю, Нирманакаю) и три драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху). Однако буддолог Евгений Торчинов отмечал, что слог «Ом» и подобные слоги («хум», «ах», «хри», «э-ма-хо») «не имеют никакого словарного смысла» и указывал, что эти слоги в отличие от других слогов мантр представляют собой в махаянской традиции «священную непереводимость». Ихтис Время и место происхождения: Изображения акронима ????? ( с греч.Иисус Христос Божий Сын Спаситель) или символизирующей его рыбы впервые появляются в римских катакомбах во II веке. О широком употреблении данного символа свидетельствует упоминание о нём у Тертуллиана в начале III века: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим



Исторический факт

Прокомментировать статью

Комментарии для сайта Cackle

Похожие новости



Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика Яндекс.Метрика