Волхвами называли в древности мудрецов и магов, которые пользовались большим влиянием в обществе. Мудрость и сила их заключались в знаниях самых разнообразных секретов, тайн, недоступных обыкновенным людям. Во всех культурах Запада и Востока были известны гадатели, прорицатели, колдуны и волшебники. В зависимости от уровня развития народа «магия» у волхвов была тоже разной — от навыков простого знахарства до глубоких научных познаний.
Многие исследователи полагают, что родина волхвов — Восток, поскольку еще Геродот писал, что волхвы и маги — особенный общественный класс у персов и мидян. Но с точки зрения этимологии слово «волхв» скорее славянского происхождения и означает жреца Велеса, которого в народе часто называли Валах или Волохатый. У древних славян волосы считались способом связи со своим Родом и хранилищем мудрости. У кельтов волхвов называли друидами. Но вернемся к древним славянским племенам, в каждом из которых был свой кудесник. На волхва ложились обязанности по проведению религиозных обрядов, предсказанию несчастий и удачных дел. Также они могли исцелять наговорами и лекарственными снадобьями. Такие люди всегда пользовались уважением племени и по иерархии стояли рядом с князем. Кстати, князья сами довольно часто прибегали к услугам волхвов. Впервые в летописях 912 г. волхвы упоминаются в связи с предсказанием, сделанным князю Олегу Вещему.
И сами князья часто были волхвами. Согласно многочисленным легендам, племянник Ярослава Мудрого Всеслав Полоцкий был рожден «от волхования». Как амулет он носил на шее «рубашку», в которой родился. Летописцы полагают, что именно поэтому он всегда был «немилостив на кровопролитие». Также говорится, что умел он оборачиваться волком, предвидеть будущее и насылать мороки. Волхвы часто упоминаются в новгородских и псковских летописях XIII–XIV вв.
Сейчас тема магии и волхвования снова в моде, издаются десятки, если не сотни, книг с заговорами и рецептами волхвов, разнообразными обрядами и ритуалами. Однако про волхвов говорят много, а реально известно о них очень мало. Эта тема практически недоступна для исследования и изучения, поскольку много веков подряд волхвы и колдуны подвергались гонениям как со стороны церковной, так и со стороны светской власти, а народ, уверовавший в Христа, считал колдунов дьявольским порождением и уничтожал сам при первой возможности. Тем не менее до нас дошли рассказы о кудесниках, которые могли подниматься в воздух и летать, жить под водой, не чувствовать и заговаривать боль, останавливать кровотечения, видеть прошлое и будущее, становиться невидимыми, излечивать и насылать болезни, управлять погодой и совершать другие, не менее поразительные чудеса. Волхвом мог стать не каждый. Для того чтобы получить этот дар, нужно было добиться признания языческих богов. Видимо, это был своеобразный обряд полного единения с природой, полнейшее растворение сознания в ее силе. В этот момент человек вдруг понимал все таинства и скрытые от других законы и, познав, мог ими управлять. Для достижения такой высоты сознания нужна была длительная учеба, по окончании которой следовали испытания. Если претендент выдерживал их все, то обретал кажущиеся обычным людям волшебными свойства. Этот дар в чем-то был сродни способностям йогов. А ведь современному человеку то, что делают йоги, не кажется чудом. Это результат многолетних тренировок и занятий. Волхв же в понимании древних славян был посредником между людьми и богами. Связь эта многое давала, но была очень хрупкой. Любой подлый поступок мог нарушить божественную связь, и человек терял дар.
Многие века христианство вытравливало из сознания людей веру в силы природы и рода, закрывая доступ к наследию предков, но все истребить так и не смогло. До нашего времени дошли пословицы и фразеологизмы (устойчивые выражения), передающие суть древних таинств. Как вы полагаете, что значит «бить баклуши»? Каждый школьник скажет — бездельничать, лениться. А «толочь воду в ступе»? Вовсе не заниматься бессмысленной работой. Все не так просто. Истинный смысл древних поговорок совсем иной.
Оказывается, издавна у славянских жрецов было три самых важных дела — толочь воду в ступе, писать вилами по воде и бить баклуши.
Каждый из нас наверняка хотя бы раз слышал эти поговорки. Собственно, поговорками эти словосочетания стали в то время, когда на Руси насаждалось христианство. Священники иронически использовали их, чтобы выставить в несуразном, невыгодном свете своих конкурентов — волхвов и кудесников, которые часто проводили время именно за такими занятиями. Понять истинное значение этих действий служители Церкви не смогли, да и не особо старались, представляя дела волхвов бесполезным занятием и бесцельным времяпрепровождением. Поэтому упор делался на то, что, мол, «волхвы лишь бездельничают и другим в работе препоны ставят, а мы, рабы божьи, денно и нощно трудимся во славу Бога». Каковым же было истинное значение этих выражений? Зачем волхвы тратили силы и время на такие, казалось бы, бесполезные занятия? Вот это мы сейчас и узнаем. Первая поговорка, исконный смысл которой мы попытаемся понять, звучит так: «толочь воду в ступе». Испокон веков вода была для человека самым важным даром природы и самой большой загадкой. Из воды вышла жизнь, она может творить и разрушать, сохранять и переносить информацию. За много лет до нашей эры первобытные люди замечали, что какие-то источники могут дарить исцеление, а какие-то, наоборот, пробуждают болезнь. Несколько позже шаманы и жрецы установили, что вода может иметь и мистические свойства. Современные исследования показали, что вода — это неисчерпаемый источник информации и от того, какая именно информация содержится в воде, зависит жизнь человека. Ведь и сам человек состоит из воды на 70–80 %. Сейчас появилось много теорий об информационном поле воды, ее способности впитывать и запоминать любую информацию, а потом передавать ее другим. С давних пор существуют и народные поверья о живой и мертвой воде, о способности святой воды исцелять недуги, о способах наговора на воду, который может сделать животворящую жидкость как целебной, так и несущей болезнь и горе. Если принять во внимание эти теории, можно найти скрытый смысл в древних поговорках.
Зачем же было толочь воду в ступе? Ведь, на первый взгляд, это занятие не имеет абсолютно никакого смысла. Если придерживаться мнения о свойствах воды как хранителя информации смысл появляется.
У славян с давних пор по-настоящему чистой водой считалась вода из горных источников, родников и водопадов. Не только потому, что там вода была, как правило, кристально прозрачной и приятной на вкус. По убеждениям славянских жрецов, вода, проходя через землю или падая с высоты, разбивается и теряет ту информацию, которую она до того несла. Она действительно чистая во всех отношениях. Волхв собирал воду из семи источников, сливал ее в ступу и начинал толочь. Для чего? Для того чтобы вся оставшаяся в воде информация разбилась и вода окончательно очистилась. В таком виде она могла поглощать любую информацию, которую кудесник пожелал бы в нее заложить.
После толчения в ступе воды волхв приступал ко второму этапу священнодействия — вилами по воде писал.
Вилами в обряде выступали отнюдь не традиционные в хозяйстве вилы и не вилка, а триглав — вырезанная из древесины одного из священных деревьев палочка в форме трилучевой вилки. На худой конец жрец мог использовать три пальца. Этот инструмент символизировал триединство миров — Нави, Яви и Прави. Следует учитывать, что тройка в славянской мифологии была магическим числом и трехкратное увеличение чего-либо давало тройную силу.
Именно таким триглавом волхв писал по воде. Изображая на водной поверхности руны, кудесник как бы программировал воду на нужный лад — для определенного человека, семьи, деревни, а иногда и целого города. Волхв закладывал программу помощи, прощения, выздоровления, защиты от бед и болезней и тому подобное. Если верить древним мифам, такая вода имела чудесную силу. Кудесник после окончания обряда брал воду и нес ее тому, для кого ее готовил, или ходил по всему поселению, добавляя понемногу в бочку у каждого дома. Таким образом, вся вода в бочке приобретала нужные полезные свойства. Особенно интересной любителям мифов, славянских верований и мистики покажется третья поговорка — «бить баклуши».
Когда в общине, которую опекал волхв, рождался ребенок, он, как правило, на правах лекаря принимал роды или присутствовал при них. При этом кудесник обязательно замечал день и время рождения малыша. После этого волхв ночью шел в лес и выбирал дерево в цвету. Нет, имеется в виду не цветущее дерево, а дерево, которое достигло пика своего развития, находится на вершине своей силы и обладает мощной биоэнергией, от которой светится, «цветет». Жрец проводил ритуал, испрашивая у богов и самого дерева разрешения, и срубал его. Потом он обязательно сажал на месте спиленного дерева несколько молодых саженцев. Из ствола и ветвей этого дерева волхв нарезал чурбаки и, выбрав благоприятное время, начинал бить их на небольшие баклуши. Баклуши делались специально разного размера, поскольку в дальнейшем им предстояло стать игрушками, инструментами, рукоятками для оружия, посохами, талисманами, посудой, словом, всем тем, чем ребенку предстояло пользоваться в течение жизни. Баклуши волхв передавал отцу ребенка, и тот сам изготавливал все необходимое. Все вещи, сделанные из этого дерева или с частями из него, приносили ребенку удачу, придавали силу и защищали от бедствий. Они были могучим оберегом на протяжении всей жизни.
Вот такие существуют необычные и даже колдовские версии всем известных русских поговорок.
Упоминания о волхвах исчезли много веков назад, языческие боги забыты, капища заброшены, но народная память надежно хранит традиции далеких предков. Христианство дало новую веру, новые праздники. А замечали ли вы, что христианские праздники, как правило, совпадают с языческими?
Славяне представляли себе годовой цикл круговоротом, в котором поочередно верх одерживают злые и добрые силы. Начальной точкой этого цикла было рождение нового солнца — день зимнего солнцестояния. Языческое содержание этого праздника славяне воплотили в христианском Рождестве. Спасы припадают на время сбора урожая и дни благодарения языческих богов за щедрость. Кто знает, может, боги наших пращуров и по сей день опекают нас?
А. Вербицкая
