Тема «жизнь после смерти» долгое время оставалась исключительно монополией бульварной прессы. Однако, как уже бывало не раз с другими подобными «антинаучными бреднями», и она постепенно перекочевывает теперь в солидные научные издания.
А они, как правило, обращаются к той или иной проблеме на основании проведенных солидных научных исследований. Например, жизнью после смерти озаботились ученые первой в мире страны, узаконившей эвтаназию, — Нидерландов.
Таблоиды часто совпадали в своих публикациях, когда писали о людях, побывавших в коме, но вернувшихся к жизни благодаря усилиям врачей. Читатели желтой прессы изумлялись тому, как выживший пациент приводил реальные детали своей реанимации, которые ни по каким обычным медицинским меркам ни видеть, ни тем более вспомнить вроде бы не мог. Эти счастливчики говорили что-то о «свете в конце тоннеля», таинственных голосах и прочей потусторонней ненаучной фантастике. Дотошные голландцы из госпиталя «Рийнстейт» оказались первыми, кто решил систематизировать подобные реминисценции, подробно поговорив с побывавшими на том свете.
Было отобрано 344 пациента, выведенных из состояния клинической смерти, в возрасте от 26 до 92 лет. Три четверти из них — мужчины. Большинство было опрошено в первые пять дней после «воскрешения», проведено также много бесед с пациентами, выведенными из комы несколько лет назад, чтобы перепроверить, насколько хорошо они помнят то, что с ними происходило. И вот что они поведали.
18 процентов «воскрешенных» смогли вообще вспомнить что-то внятное непосредственно о тех минутах, когда они вроде бы не должны были ничего ни чувствовать, ни слышать, ни видеть. Однако они именно вспоминали. Еще 8-12 процентов видели некие огни, «конец тоннеля», «разговаривали» с умершими родственниками или близкими.
Голландцы сочли, что такой статистики достаточно, чтобы, по крайней мере, поставить вопрос о необходимости переосмыслить многие устоявшиеся представления о человеческом сознании.
Хотя, с другой стороны, как можно переосмысливать то, что считается одной из величайших медицинских тайн не только темного прошлого, но и просвещенной современности.
Большинство ученых, занимающихся проблемами мозга, полагают, что сознание является продуктом деятельности человеческого мозга в физическом смысле. Однако если то, что говорят другие ученые, углубившиеся в изучение явления «жизни после смерти», обстоит именно так, как говорят эти ученые, то означает ли это, что люди могут в какой-то мере находиться в сознании даже в тех случаях, когда в физическом смысле они в сознании не находятся потому, что их мозг не выказывает абсолютно никаких признаков активности, определяемых какими-либо известными на сегодня науке приборами, скажем, электрической. А именно так происходит в случаях клинической смерти. Но тогда — как сознание может быть отдельно от функций мозга? Как именно?
Для голландца Пима ван Ломмеля, кардиолога из вышеназванного госпиталя, тут нет никаких проблем: «Сравните с телевизионной программой. Если вы вскроете телевизор, то вы же там внутри не найдете никакой телепрограммы. Телевизор — это приемник. Когда вы выключаете приемник, то телевизионная программа все равно там, внутри, только вы ее не можете видеть. Так и с мозгом: когда ваш мозг выключается, то ваше сознание все равно там, внутри, только вы не можете его почувствовать внутри вашего тела». А посему ученые, изучающие проблемы человеческого сознания, не должны ограничиваться изучением только клетки и молекулы.
Что же еще они должны изучать? Душу? Бога? Однако на это забравшиеся глубоко в дебри непознанного голландцы говорят — нет. А что ~ не говорят, лишь ставят вопросы.
Еще больше вопросов ставит в публикации-комментарии на эту же тему в солидном британском научном медицинском журнале Lancet Кристофер Френч, директор Аномальных психологических исследований при британском колледже Голдсмита. «Мы все имеем понятную и вполне естественную потребность верить в то, что мы можем пережить собственную физическую смерть и воссоединиться с нашими умершими близкими. Поэтому все, что подкрепляет эту идею — реинкарнации, медиумы, духи, призраки, — предъявляется в качестве свидетельства существования души. Это то, во что мы очень хотели бы верить». Френч сомневается в самой методике проведенного исследования, в том, что можно верить на слово людям, перенесшим клиническую смерть.
Профессор философии университета штата Нью-Йорк в Буффало Пол Куртц, по совместительству председатель Комитета по научному изучению явлений, претендующих на паранормальность, вопреки расхожему представлению о философах-мечтателях еще более приземляет результаты исследования. По его мнению, все это не более чем описание поэтапного процесса умирания человека. То есть все эти огни, наблюдения своего тела со стороны, тоннели и даже встречи с умершими «на той стороне» — не более чем этапы, через которые проходят умирающие люди и конкретно их мозг. При этом способность воспринимать звуки- последняя из постепенно отмирающих функций мозга. Возможно, потом те, кому посчастливилось «воскреснуть», вспоминали свои слуховые ощущения, переводя их в представляемые визуальные образы и думая, что они все это «видели со стороны».
Тем не менее, голландские исследователи настаивают как минимум на следующем: описанный опрошенными пациентами «опыт» не поддается объяснению с помощью известных психологических, физиологических или медицинских параметров, этот опыт не подпадает и под описание «умирающего поэтапно мозга». При этом Ломмель подчеркивает: все пациенты отлично помнят то, что с ними произошло, помнят в течение многих лет. Это подрывает тезис о том, что в данном случае могут иметь место сбои памяти.
Но самое главное: люди, которые прошли через такой опыт клинической смерти, затем резко меняются. Меняется их характер, их привычки, их поведение. Эти люди перестают бояться смерти. Они становятся более альтруистичными. Они становятся более сочувствующими. Эти люди становятся более любящими. И никакие современные представления о физиологии человеческого мозга не могут ответить на один-единственный в данном случае вопрос.
Почему?
